8. Античная культура

Эпоха античной культуры начинается с образования греческих полисов - городов-государств - на присредиземноморских землях Эллады и Малой Азии в начале I тысячелетия до н.э. и завершается с падением Римской империи в V веке н.э. В Греции и Риме в эту эпоху интенсивно развивается скотоводство, земледелие, добычи металлов в рудниках, ремесло, торговля. Распадается патриархальная родоплеменная организация общества. Растет имущественное неравенство семей. Родовая знать, наращивающая богатство благодаря широкому использованию труда рабов, ведет борьбу за власть. Общественная жизнь протекает бурно в социальных конфликтах, войнах, смутах, политических переворотах.

Античная культура на протяжении всего времени своего существования остается в объятиях мифологии. Более того, она поглощает и перерабатывает разрозненные племенные мифы, сливая их в единую религиозно-мифологическую систему. Уже в VIII-VII вв. до н.э. в поэмах Гомера "Илиада" и "Одиссея", и Гесиода "Теогония" и "Труды и дни" эта система приобретает тот вид, в котором она становится основой всего античного мировоззрения.

Однако динамика общественной жизни, усложнение социальных отношений, рост знаний подрывают архаические формы мифологического мышления. Торговые связи с другими народами и мореходство расширяют кругозор древних греков, знакомство с иноземными мифами побуждает их задумываться об отношении мифов к реальности. Научившись у финикийцев искусству алфавитного письма и усовершенствовав его введением букв, обозначающих гласные звуки, греки получают возможность записывать и накапливать исторические, географические, астрономические сведения, собирать наблюдения, касающиеся явлений природы, технических изобретений, нравов и обычаев людей. Весь этот громадный материал было трудно уложить в каноны мифологических рассказов. Необходимость поддерживать общественный порядок в государстве требует замены неписаных племенных норм поведения, закрепленных в мифах, логически четкими и упорядоченными кодексами законов. Совершенствование производственно-ремесленного труда, городского строительства, военного искусства все больше выходит за рамки освященных мифом ритуально-обрядовых образцов.

Таким образом, расцвет мифологии в античную эпоху сопровождается борьбой против архаических традиций мифологического сознания, сковывающих свободу мысли, рост знаний, развитие трудовой деятельности. Стремление разрешить это внутреннее противоречие античной культуры составляет движущую силу ее развития.

История античной эпохи разделяется на две частично накладывающиеся друг на друга фазы греческую и римскую античность.

Главными сферами греческой культуры становятся философия и искусство. Они вырастают из мифологии и пользуются ее образами. Но вместе с тем они приобретают значение, выходящее за ее пределы.

Рождение ее есть рождение нового типа мышления, который хотя и вынашивается в лоне мифологического мышления, но принципиально отличен от него и выступает как его соперник в построении картины мироздания. Мифологическое сознание удовлетворяется описаниями, философское же требует доказательств. Философское мышление, в отличие от мифологического, стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения, а не посредством повествования, достоверность которого с самого начала находится вне всяких сомнений. Средством философского рассуждения служат не наглядные образы и эмоции, а абстрактные понятия. В противоположность мифологии, философия считает необходимым четко отличать факты и логические выводы от вымыслов и предположений, не опирающихся на доказательства. Первый древнегреческий философ Фалес Милетский, поставив вопрос о первоначале всех вещей, стал искать ответа не в деяниях богов, а в логическом обобщении фактов, которое привело его к выводу, что первовеществом, из которого все возникает, является вода. В дальнейшем этот вопрос получает иные решения у Анаксимена и Анаксимандра, у пифагорейцев и элеатов, у Гераклита, Анаксагора и Демокрита, у Платона и Аристотеля. Но все великие греческие философы приводят в обоснование своих мнений не мифологические рассказы, а факты и умозаключения (что не мешает им, впрочем, при случае облечь свои мысли в одежду мифологического языка). Вместе с философией развиваются и начатки научных знаний астрономии, математики, биологии, медицины. Сократ повернул греческую философию к изучению человеческой души. Вершиной греческой философии явились учения Платона и Аристотеля, в которых были сделаны попытки свести в единую систему представления о мире, обществе, человеке тине, добре и красоте. После них греческая философская мысль постепенно клонится к упадку.

Искусство Древней Греции, как и философия, исходит из мифологии и черпает из нее свои темы и сюжеты. Однако оно начинает служить не только ритуально-мифологическим, культовым целям. Произведения искусства приобретают свою собственную, эстетическую ценность, которая определяется не их культовым назначением, а художественными достоинствами. Искусство превращается древними греками в самостоятельную область культуры, сферу деятельности, направленной на удовлетворение эстетических потребностей. В нем возникают и диф-ференцируются друг от друга как особые его виды архитектура, скульптура, лирическая поэзия, драма, театр. Древнегреческое искусство во многом предопределило развитие художественной культуры более поздних исторических эпох. В нем родились классические архитектурные стили (дорический, ионический коринфский ордеры), каноны скульптурного изображения человеческого тела (Мирон, Фидий, Поликлет, Пракситель, Скопас, Лисипп), образцы любовной лирики (Сапфо, Анакреонт трагедии (Эсхил, Софокл, Эврипид), комедии (Аристофан). Из греческого языка взято и само слово театр (в буквальном переводе - зрелище, место для зрелищ). Театральные представления были любимым развлечением древних греков. В Афинах городские власти даже выдавали бедным деньги на их посещение. Древнегреческие театры представляли собою громадные сооружения, вмещающие до 17 тысяч зрителей. Массовость тeaтрaльного зрелища, соединившего в себе изобразительное, сценическое, литературное, музыкальное творчество, свидетельствует о большой роли искусства в жизни греческого общества.

Римская античность заимствует многие идеи и традиции греческой культуры. Римская мифология дублирует греческую: олимпийские боги вводятся в нее, часть из них отождествляется с римскими богами и получает их имена. В философии эклектически сочетаются принципы различных учений греческих мыслителей. Особое распространение получают скептицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).

В эпоху римской античности достигают высокого уровня развития ораторское искусство (Гай Гракх, Цицерон, Юлий Цезарь), художественная проза (Апулей, Лукиан, Петроний) и поэзия (Катулл, Вергилий, Гораций, Овидий), историческая наука (Диодор Сицилийский, Тацит, Плутарх), механика (Архимед), естествознание (Плиний Старший). Архитектура Рима использует эллинские ордерные формы, но отличается от греческой гигантизмом, который свойствен вообще имперским масштабам государства и амбициям римской аристократии. Наиболее грандиозными являются общественные сооружения: храмы, форумы, базилики, термы, акведуки, триумфальные арки, амфитеатры (из последних особенно выделяется своими размерами построенный в I веке четырехэтажный Колизей, вмещавший 50 тысяч зрителей). Римские скульпторы и художники следуют греческим образцам, но, в отличие от греков, развивают искусство реалистического портретирования (бюсты Брута, Цицерона, скульптурные портреты императоров Августа, Тиберия и др.) и предпочитают ваять не обнаженные, а "закрытые" статуи (представления о чести и достоинстве римлян требуют изображать их одетыми в тоги).

Важнейшие культурные новации римской античности связаны с развитием политики и права. Если в небольших греческих государствах-полисах с их разнообразными и часто менявшимися формами правления многие вопросы можно было решать на основе непосредственного волеизъявления правящей верхушки или общего собрания граждан, то управление огромной Римской державой потребовало создания детально разработанной системы государственных органов и юридических законов, регулирующих гражданские отношения, судопроизводство и т.д. Римский историк Полибий уже во 11 в. до н.э. усматривал в совершенстве политико-правового устройства Рима залог его могущества. Древнеримские юристы действительно заложили фундамент правовой культуры. Римское право до сих пор остается основой, на которую опираются современные правовые системы. Но четко оговоренные законодательством взаимоотношения, полномочия и обязанности многочисленных бюрократических учреждений и чиновников - сената, магистратур, консулов, префектов, прокураторов, цензоров и др. - не устраняют напряженность политической борьбы в обществе. К своей борьбе за место в системе власти нобилитет (знать) подключает широкие слои населения, стремясь получить от них поддержку. Лозунги и призывы различных партий и группировок на общем фоне патриотического славословия, воспевающего Римскую империю и императора, формируют общественное сознание граждан и заполняют их духовный мир. На службу политическим и идеологическим целям ставятся литература, изобразительное искусство, городское строительство. И хотя художественное творчество в действительности далеко не полностью подчиняется этим целям, они все же существенном образом влияют на характер искусства и всей культурной жизни римского общества.

Политизированность - характерная черта римской культуры. В целом, своеобразие античности обусловлено тем, тем, что она, сохраняя мифологическую оболочку, развивает формы культурной жизни, не вмещающиеся в эту оболочку и разрывающие ее. Это главное противоречие проявляется в антиномиях, которые пронизывают всю античную культуру - как греческую, так и римскую.

1. Чувства и разум. Мифологическое сознание не знает абстракций, оно оперирует наглядным, образным, чувственно доступным материалом. Даже боги и человеческие души представляются в нем наблюдаемыми, телесными. У античного человека сохраняется эта склонность: весь окружающий мир - космос - кажется ему чем-то вроде уютного жилища, наполненного чувственно данными, видимыми и осязаемыми вещами. В противоположность космосу, беспорядочный, не разделенный на чувственно воспринимаемые тела хаос, из которого он, согласно греческому мифу, возник, предстает в античном сознании как нечто жуткое, страшное и непонятное. Греков отпугивало все, что недоступно взору, что превосходит возможности наглядного представления. Возможно, этому способствовал характер греческого ландшафта: расчлененное бухтами и реками побережье, ограниченные горами долины, разбросанные в Эгейском море на сравнительно близких расстояниях тела островов - всюду взгляд наталкивается на преграды, замыкающие небольшие, живописные участки пространства.

Античные люди испытывали страх перед бесконечностью. Анаксимандр - первый греческий философ, заговоривший о безграничности мироздания, был плохо понят своими современниками. Греков мало интересовали исследования, наводившие на мысль о необъятных просторах вселенной. В Афинах времен Перикла были запрещены занятия астрономией. И землю, и весь космос греки представляли в виде замкнутых шаров. Даже боги их обитали не где-то далеко на небе, а на близком, видимом и осязаемом Олимпе. Древнегреческая математика была наглядной и речь шла в ней исключительно о конечных величинах. Числа в ней отождествлялись с геометрическими фигурами. Открытие иррационального числа - символа бесконечности - вызвало у античных математиков настоящий ужас, отразившийся в предании о гибели того, кто сделал это открытие.

Как греки, так и римляне любили всякого рода зрелища - олимпийские состязания, бои гладиаторов, театральные представления. Даже собрания граждан и судебные процессы обставлялись так, чтобы действовать больше на чувства, чем на разум. Как известно, римский плебс требовал "хлеба и зрелищ". Все античное искусство было подчинено принципу зрелищности. Никакое изделие не считалось законченным, пока ему не придавалась внешняя форма, рассчитанная на чувственно-эстетическое восприятие. Оружие и кухонная утварь покрывались узорами и рисунками, на хозяйственных повозках ставились статуэтки богов. Дом в Риме становился домом лишь после того, как его стены получали декоративное оформление, а внутри расписывались фресками. Трубы городского водопровода подавали воду в стоявшие на улицах каменные ящики, и место вхождения трубы в ящик покрывалось стелой с изображением бога, животного, рога изобилия и т. п. Не случайно из всех видов искусства наибольшим признанием в античности пользовалась скульптура - искусство завершенных, чувственно воспринимаемых вещественных форм. Великолепные статуи радовали глаз совершенством изображения человеческого тела. Чувственное наслаждение вещами, их зримой и осязаемой гармонией, соразмерностью, пропорциональностью - вот что, прежде всего должно было доставить искусство античному человеку.

Но жизнь античного общества ставила перед людьми проблемы, которые можно было решать лишь на основе рациональных, логически последовательных рассуждений. Авторитет разума, его приоритет над чувствами и эмоциями становился необходимым условием достижения успеха в экономике, правовом законодательстве, судебной практике, государственном управлении, военном деле и т. д. Греки впервые стали отличать магию от лечебных процедур и изгонять ее из медицины. Рационализм логика и точный расчет проникали и в искусство и в каноны архитектуры, стихосложения, изображения человека. Античная философия все глубже погружалась в дебри абстрактного мышления. Все это привело к тому, что разум в сознании античною человека превратился в верховного властителя и арбитра, ycтaнавливающего истинное положение вещей, и даже вообще в главную силу, управляющую миром. Как утверждал Сократ, от paзyма зависят не только знания, но и нравственность личности и. Радуясь чувственно воспринимаемой телесности вещей и боясь всего недоступного чувствам, античный человек в то же время превыше чувственности ставил логику. Способность рационально мыслить считалась самым важным достоянием человека. "Кого боги хотят наказать, того они лишают разума", - гласила греческая пословица. Никто не пользовался таким почетом в античном обществе, как знаменитые мудрецы. Вера в мощь человеческого разума, в его великие возможности была отличительной особенностью античной культуры.

2. Судьба и борьба ("ананке" и "агон"). Следуя традициям мифологического образа мышления, греки возлагали ответственность за события своей жизни на богов. Гомеровские герои даже свои собственные ошибки объясняют умыслом богов. Агамемнон, проиграв бой с троянцами, с печалью говорит, что так, видимо, было угодно Зевсу. Среди античных божеств были богини судьбы - Мойры, в чьих руках находились нити человеческих жизней. Греки считали, что каждому предопределено прожить жизнь в соответствии с предначертаниями судьбы, и никто не в силах предотвратить то, что с ним должно произойти. Не только смертные люди, но даже бессмертные боги не могут избежать предназначенной им участи. Ананке (судьба, рок, необходимость, неотвратимость, неизбежность) властвует над всем миром.

Казалось бы, представление об ананке должно обрекать человека на полную пассивность: чему быть того не миновать, - что ж тут зря тратить силы на достижение каких-то целей? Если этим целям суждено осуществиться, они осуществятся, а если не суждено - значит, никакие усилия к ним не приведут.

Однако людям не дано знать заранее, что написано в книге судеб. Неизвестны им и помыслы богов. Может быть, что человеку самой судьбой предназначено совершить подвиг и добиться желаемого лишь ценою невероятного напряжения сил. Поэтому античные люди вовсе не склонны к пассивному фатализму. Они пытаются истолковать предзнаменования судь-бы и знаки божественных велений, а поскольку подобные истолкования, как правило, неоднозначны, постольку перед ними открывается возможность выбора своего способа действий. Так, в упомянутом выше эпизоде из гомеровской поэмы Диомед нисколько не смущается ссылкой Агамемнона на волю Зевса и заявляет, что будет продолжать войну с троянцами, пока не возьмет их город. У него, по-видимому, иное мнение насчет того, чего желают боги.

Но если человек пытается вести себя не в соответствии с волей богов и уклониться от выпавшей ему на долю судьбы, то он. неизбежно потерпит неудачу. "Злой рок" будет преследовать всякого, кто осмелится сопротивляться своей судьбе. И если он будет упорствовать в этом, жизнь его превратится в трагедию. Жанр трагедии у греков - это форма художественного описания борьбы героя с неотвратимой ананке и ее последствий, которые тем ужасней, чем больше воли, настойчивости, героизма герой проявляет. У Софокла Эдип, узнав, что ему предсказано стать убийцей отца и жениться на материи, уходит из дома, чтобы предсказание не осуществилось; но именно это и приводит его к выполнению предсказанного. И как ни стремится он к истине, добру и справедливости, именно эти стремления оборачиваются страшными бедами и несчастьями для него, его близких и всего его города.

Миф не мог иметь трагического содержания, пока в нем отсутствовало представление о свободе воли, возможности произвольного выбора индивидом цели и способов своего поведения. Появление трагедии в античной культуре - результат осознания греками способности человека нарушать предписания судьбы. Герой трагедии терпит крах, его своеволие наказывается нестерпимыми муками, но мужество, с которым он бросает вызов судьбе, вызывало к нему сочувствие и восхищало античных людей. Поведение трагического героя демонстрировало им образец силы духа, воли к победе, несгибаемости перед лицом неумолимого рока. Это было в античную эпоху особенно важно потому, что возвышало человека, показывало еще неизведанные его потенции.

Страдания трагического героя на сцене свидетельствовали о страшных наказаниях, ожидающих того, кто хочет действовать по-своему, не считаясь с волею высших сил. Но вместе с тем в трагедии находила выражение идея свободы воли, которую человек может проявлять не только на сцене, но и в жизни. Осваивая эту идею, по существу противоречащую мифологическому образу мышления, античная культура поощряла у людей стремление к борьбе, к активному действию, к риску. И если она, с одной стороны, сохраняла традиционное представление о людях как пешках, которыми движут боги, несущие ответственность за все, что происходит с ними, то, с другой стороны, она как бы постоянно побуждала людей на деле испытать свободу воли, чтобы убедиться в ее существовании и исследовать возможности, которые она им предоставляет. Вера в роковую предопределенность событий в жизни человека и общества подрывалась в ней призывом бросить гордый и смелый вызов судьбе и бороться за победу независимо от того, суждена ли победа богами. Поэтому всей античной культуре был свойствен дух агона - борьбы, состязания, испытания. Греки и римляне обожали всякие соревнования - спортивные олимпиады, соревнования поэтов, музыкантов, художников, бои гладиаторов, публичные споры ораторов и философские дискуссии мудрецов. Не было ничего почетнее, чем стать победителем в каком-либо соревновании и получить в награду лавровый венок. Дух агона играл немалую роль также в бурной политической жизни античного общества и в его военных успехах, позволивших Александру Македонскому дойти до Индии, а Юлию Цезарю и другим римским полководцам создать громадную Римскую империю.

3. Социальность и индивидуальность. В процессе формирования древнегреческих полисов на смену прежним родоплеменным общинам пришло объединение людей по месту поселения. Полис (или "цивитас" на латыни) был в античности формой организации общества, на основе которой произошел выход за узкие рамки племенного сознания. Греки и римляне полагали, что отсутствие полисов есть признак варварства, и, завоевывая новые земли, всюду строили города. Многочисленные города на обширных просторах Римской империи создавались по одному плану: две крестообразно пересекающиеся магистрали - одна с севера на юг, другая с востока на запад, на их пересечении - площадь с базиликой, рынком. Капитолийским храмом и храмом императора, вблизи от нее - место для зрелищ (амфитеатр или цирк), вокруг города - территория, где расположены земельные участки граждан. Считалось, что иначе люди жить не могут. Жить по человечески, не по варварски, - значит жить в полисе, участвовать в полисной жизни. Само понятие человека у греков стало связываться с тем, что он является свободным гражданином, принадлежит к сообществу граждан полиса. Рабы, не имеющие права участия в жизни полиса, не считались людьми. "Человек по природе своей существо политическое (т. е., в буквальном переводе, полисное), а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек", - писал Аристотель.

Общественная жизнь в полисе, с одной стороны, вела к усилению социальных связей и зависимостей, влияющих на сознание и поведение личности. А с другой, она стимулировала индивидуализацию сознания и поведения, выделение личности из среды сограждан как субъекта, имеющего свободу действовать согласно своей собственной воле, независимо от требований общества. Эти две тенденции весьма противоречиво сочетались друг с другом.

Зависимость человека от общества в условиях полиса качественно изменилась по сравнению с тем, что было в родоплеменной общине. Родовые связи хотя и не исчезли, но значительно ослабли. Освященные мифами неписаные правила, племенные табу и т. д. утратили прежнюю силу и перестали быть главными регуляторами поведения людей. Однако в полисе появились новые узы, которые прочно привязывали человека к городской общине. Вся его жизнь, его права и обязанности определялись там уже не племенными обычаями, а его статусом гражданина. Полис для грека (или цивитас для римлянина) был единственным местом, где он чувствовал себя в безопасности и жил полноценной жизнью. Там его охраняли не только боги, но и законы. Там он имел право на защиту от насилия и произвола, ибо, по словам Аристотеля, "полис есть общность людей, сошедшихся ради справедливости". Поэтому не было ничего страшнее для грека или римлянина, чем изгнание из города и отнятие звания гражданина. В Риме такое наказание называлось "лишением огня и воды". Общественное мнение и законы свято оберегали общественные интересы, и подчинение личных интересов общественным было обязательной нормой. Это особенно было характерно для античной демократии. Постоянная угроза олигархических заговоров заставляла демократическое общество подозрительно относиться к каждому, кто выделялся из общей массы и возвышался над нею, даже если он добивался этого своими подвигами и самоотверженным служением обществу. В Афинах - классическом образце античного демократического государства - народное собрание строго карало всякого, кто осмеливался в чем-то отступать от принятых в полисе порядков. Именно в демократических Афинах в 432г. до н.э. состоялся первый в истории судебный процесс над диссидентом: выдающийся философ Анаксагор был подвергнут изгнанию за инакомыслие - по обвинению в безбожии.

По-видимому, древние греки в раннем периоде античности вообще имели весьма смутное понятие о своеобразии и неповторимости человеческой личности. В классическом древнегреческом языке даже не было слова "личность" (оно происходит от латинского слова persona - личина, актерская маска). О том, насколько чужд был тогда древним грекам интерес к человеческой личности с ее индивидуальными особенностями, свидетельствует их искусство. В театре актеры скрывали свое лицо под масками. Мысли и чувства персонажей комментировал хор, который заодно внушал зрителям, как всем им следует относиться к происходящему на сцене. Античные изваяния прекрасны, но они неиндивидуализированы, безличны и не несут в себе никакой внутренней духовной жизни. Даже в самых знаменитых раннеантичных скульптурах начисто отсутствует психологизм. Головы у них кажутся самой несущественной частью тел, а лица с глазами, лишенными зрачков, маловыразительны и туповаты. Показательно, что глаза - "зеркало души" - видимо, не заслуживали особого интереса ни у зрителей, ни у ваятелей: и те, и другие обращали внимание на тело, а не на душу. Пигмалион, влюбившийся в изваянную им Галатею, был очарован ее телесной красотой - душевные ее качества его совершенно не волновали. Древние греки придавали мало значения происходящему в душе человека. В Греции было не принято делать индивидуализированные портреты конкретных лиц. Надо было быть столь неординарной личностью, как Сократ, чтобы в виде редкого исключения художник придал бюсту портретное сходство. В честь победителей олимпиад ставились статуи, но в них запечатлевались идеализированные человеческие фигуры, а не индивидуальные черты атлетов.

Однако организация жизни в полисе создавала условия, делающие не только возможным, но и необходимым выдвижение лидеров, появление ярких и сильных личностей, способных мыслить не по общепринятым канонам и отстаивать свои взгляды против мнения большинства. Эти люди, подобно Периклу или Анаксагору, были готовы следовать своему разуму и своим душевным порывам, невзирая на то, что им грозило за это общественное осуждение. Чем чаще возникали ситуации, в которых людям приходилось делать самостоятельный выбор своей политической или нравственной позиции и своего способа действий, тем больше рос интерес к анализу психологических мотивов, побуждающих людей делать тот или иной выбор. Поэтому античная культура неизбежно шла к проникновению во внутренний духовный мир личности, к осознанию многообразия, сложности и противоречивости индивидуальных человеческих характеров.

Сам факт, что индивид может быть духовно независим от общества, что он может мыслить и действовать вопреки общественным требованиям, был своего рода открытием для греков. Пока люди жили в родоплеменных общинах, этот факт был им неведом. Но открыв этот факт, греки должны были осознать, что из него следует возможность ставить личные интересы выше общественных и что далеко не всегда расхождение между индивидом и обществом заслуживает порицания. Перед ними, гражданами полиса, встала задача понять, что "человек" и "гражданин" - это не одно и то же, что "человеческое" в личности подчас вступает в конфликт с "гражданским", нравственный долг - с законом, веления сердца - с указаниями разума. Эти противоречия не только переживались как "трагедия души", но и стали отражаться в жанре трагедии уже в V в. до н.э. В пьесе Софокла Антигона, повинуясь нравственному долгу, нарушает запрет царя Креонта, своего дяди, и идет за это на смерть.

Однако для античной культуры в целом все же было характерно преобладание общественного над личным, социального над индивидуальным.

Культурология


*****
© Банк лекций Siblec.ru
Формальные, технические, естественные, общественные, гуманитарные, и другие науки.