6.1. Понятие человека и его сущности

6.1.1. Постановка вопроса. Человек в религиозном мировоззрении

6.1.2. Представления о человеке в истории философской мысли

6.1.3. О сущности человека

6.1.4. Структура природы человека

6.1.5. Цель и смысл жизни

6.2. Смысл смерти. Проблема бессмертия

6.2.1. Смысл смерти

6.2.2. Проблема бессмертия

6.2.3. Бессмертие божественного в человеке

6.2.4. Бессмертие личности

6.1. Понятие человека и его сущности

6.1.1. Постановка вопроса. Человек в религиозном мировоззрении

Первобытный человек, который выделился из животного мира 40 тысяч лет тому назад, сначала мало чем отличался от животных. Как и "во вчерашнем" животном состоянии, он продолжал руководствоваться в своём поведении исключительно инстинктами. Тогда отличие человека от животного заключалось разве что в том, что он свои инстинкты начал осознавать. И окружающую действительность он воспринимал и осознавал такой, какой её показывали ему его инстинкты и органы чувств. На этом уровне осознания окружающей действительности и самого себя человек начал формировать в себе мировоззрение наивного реализма. Непосредственные данные чувств были для тогдашнего человека очевидной и беспрекословной истиной. На этом этапе своего доисторического существования у человека ещё не было ни потребности, ни возможности объяснять себе окружающую действительность. Человека тогда не беспокоили никакие сомнения. Всё казалось ему несомненным и не требовало никаких объяснений.

Первые объяснения человеком мира появляются на мифологическом этапе развития мировоззрения. Объяснение человеком мира началось с олицетворения, то есть, из уподобление окружающих предметов и явлений самому себе; придание им черт самого человека, - сознания, воли, чувств. Если до определения сущности первобытного мифологического мировоззрения употребить современное понятие, то это был своеобразный редукционизм.

Уподобив мир самому себе, человек свел этот мир на свой, понятный ему уровень. Таким образом "Человек" стал первым, отправным пунктом и аргументом в последующих звеньях всей цепи нашего постижения и объяснения мира. Он, Человек, в мифологическом мировоззрении стал той первой аксиомой, которая привела в движение продолжающее до сего времени научное познание мира. Надо признать, что проблемы человека никогда не уходили с мировоззренческого видения мира. Человек, если говорить в философском плане, присутствовал в мировоззрении наивного реализма, он проявил себя в мировоззрении мифологическом и чётко выразил себя - уже в мировоззрении религиозном.

Религиозное мировоззрение - это мировоззрение, в основе которого лежит вера в существование сверхъестественного (богов, духов, чудес). А поэтому в религии проблемы человека рассматриваются сквозь призму божества. Здесь единогласно утверждается, что боги творят мир (мы имеем в виду так называемые развитые религии) и по своему изволению определяют место человека в этом мире. По учению Библии, взгляды которой полностью разделяет христианство, ислам и иудаизм, Бог создал человека "по образу своему и по подобию своему" (Бытие, 1:26-27). Сначала в Библии сказано, что Бог сразу создал мужчину и женщину. Но, если и мужчина и женщина созданы по образу и подобию Бога, возникает вопрос: какого пола сам Бог? В дискуссиях вокруг пола Господа Бога выдвигаются различные предположения. Так, сторонники строго монотеизма говорили, что Бог - один. А поскольку этот Бог создал по своему образу и подобию одновременно и мужчину и женщину, то в нём одновременно присутствуют признаки мужчины и женщины. Выходит, если говорить нашим современным антропологическим языком, что Бог - гермафродит. Были предложения считать Бога бесполым существом. В конце концов, если судить по итогам богословских дискуссий на сегодняшний день, решено остановиться на том, что Бог - мужчина.

Присмотримся к библейскому учению о составе человека. Тело его, как мы видели, Бог создал из грязи земной. В богословских толкованиях говорится, что человек создан "из красной глины", поскольку само слово "Адам" означает "Красный", "из болота", "из земли", "из пороха", "из праха". Разделяющие эволюционное учение богословы, говорят, что тело человека - это его материальная сторона, которой он сродни всему материальному миру. Некоторые при этом предлагают понимать библейский текст аллегорически и видеть в нём иносказание об учении дарвинизма. Для создания человека Бог, де, не брал в руки горсть земли и не месил глину, не лепил человека. Он воспользовался наличным телом наиболее совершенного вида животных, - телом обезьяны - и поднял его путём эволюции на уровень духовного существа - человека. Современные католические богословы-неотомисты почти единогласно утверждают, что творческая сила Бога проявилась только в двух актах: первый раз - в создании всего мира (материи Вселенной) и второй раз - в создании души человека. А остальные предметы и существа в мире проявлялись в силу присущих самой природе законов.

В древнейших текстах Библии, которые отразили самые давние религиозные верования евреев, утверждалось, что душа - это дыхание человека; воздух, которым дышит человек. Поэтому душу человеку Бог "вдувает в ноздри его". Эта душа такая же, как и душа в ноздрях животного. Когда из человека или животного выходит дух (руах), они перестают дышать, то их тело или съедается или же превращается в земной прах, а душа (руах) - растворяется в воздухе.

В последствии евреи пришли к отождествлению души с кровью человека и животного. "Душа тела в крови", - пишет Библия (Левит, 17:11); "Кровь это душа" (Второзаконие, 12:28). Вместе с кровью из живого существа вытекает и душа.

Библия, а отсюда иудейская, христианская и мусульманская религии, важную роль в духовной жизни человека отводят сердцу. По единодушному мнению авторов всех Ветхозаветных и Новозаветных книг, человек мыслит не головой, а сердцем. Именно из сердца исходят умные и глупые, добрые и злые мысли. Мудрость человеку бог вкладывает в сердце. Сам Бог мыслит сердцем своим. А голова у человека, согласно Библии, существует только для того, чтобы на ней росли волосы да образовывалась плешь; чтобы били по голове да помазывали её маслом. В Библии нельзя найти и намёка, что человек может думать головой. Такое учение оказало огромное влияние на всю европейскую культуру. Так, даже великий французский ученый 18 столетия, творец новой зоологии , крупный исследователь физиологии нервной системы и коры головного мозга человека Бюффон не сомневался, что человек мыслит сердцем. А мозг, по мнению учёного, является органом, который питает нервную систему.

Принимая всерьёз библейское учение о сердце, в православном богословии и русской философии во второй половине 19-го столетия по почину преподавателя философии Московского Университета протоиерея отца Памфила Юркевича сформировалась теория под названием кардиоцентризма. В ней всячески развивалась мысль о сердце, как основном органе человеческого тела, о сердце, как вместилище души. И это в то время, когда ещё древние греки знали, что человек мыслит головой, а Сеченов в период зарождения и расцвета христианской кардиоцентризма в работе "Рефлексы головного мозга" (1866) на физиологическом уровне показал доминирующую роль головного мозга во всей психической деятельности человека. Здесь же следует заметить, что сердце - одни из простейших органов человека и всякого живого существа. Сердце можно заменить механическим насосом и "Душа" человека никуда не денется. На бесчисленном множестве примеров уже доказано, что при замене сердца человек в духовном плане остаётся той же личностью, каким он был и со своим собственным сердцем, в нём не наблюдается ни малейших изменений в психической, "душевной" деятельности. Христианство восприняло без существенных изменения текста иудейскую Библию как свое собственное священное писание. Но эту Библию, которую оно назвало Старым заветом, христианство дополнило своим сборником книг - Новым Заветом.

В отличие от иудейской Библии, Старого Завета, авторы новозаветных книг признают существование души, как чего-то независимого от тела. Но само понятие души в книгах Нового Завета описано неопределённо. Так, современные Свидетели Иеговы (иеговисты) истолковывают новозаветные тексты в духе Старого Завета и не признают бессмертия души. Они считают, что человек как и животные, умирая, перестают существовать.

В текстах Нового завета противоречиво излагаются и взгляды на составные части человека, и сущность души. Здесь находят свое отражение противоречивые философские взгляды греческих мыслителей. Так, идя за Аристотелем, который учил, что человеку присущи три души: растительная (телесная), животная (двигательная, чувствующая) и разумная ( духовная, мыслительная), автор первого послания к солунянам пишет, что вся полнота человека состоит из тела, души и духа.

Большинство христиан разделяет веру в то, что человек состоит только из двух частей: смертного тела и бессмертной души. Это учение христианством позаимствовано у древнегреческого философа Платона и канонизировано церковью. Но ни сторонники трехсоставности человека, ни сторонники его двухсоставности не могут последовательно до конца согласовать свои религиозные представления ни с противоречивыми текстами Библии, ни с другими догматами христианства.

Для решение всех вопросов, связанных с душой человека, христианская церковь созвала в 869 году в Константинополе 8-ой Вселенский собор. Собор предписал, что человек состоит только из двух частей: тела и души; что дух не является частью человека, а только признаком его крещения.

6.1.2. Представления о человеке в истории философской мысли

В Западной Европе считается, что начало Философской антропологии ознаменовали вышедшие в 1928 году книги немецких философов Шеллера(1874-1928) "Положение человека во Вселенной" и Плесснера (1892-1985) "Ступени органического и человек". Проблемами исключительно Философской антропологии занимались философы: А. Гелен (1904=1976), Э. Ротхакер (1888-1965), Н. Хенстенберг (1904) и О. Боллнов(1913). Проблемы философской антропологии занимают важное место в творчестве Тейяра де Шардена (1881-1955), всех экзистенциалистов, неотомистов, футурологов, социологов и других деятелей 20-го столетия.

Философы прошлого высказали о человеке много мудрых мыслей, которые и сейчас не потеряли своего значения. Сократ, например, призывал своих современников: человек, познай самого себя! Смысл жизни и счастья человека уже древние философы органически связывали с познанием самого человека и призыв Сократа продолжили словами: "Познай самого себя - и ты будешь счастлив!" Известный философ Протагор говорил: "Человек является мерилом всех вещей: существующих, - что они существуют, а не существующих, - что они не существуют".

Уже первые философы Древней Греции ставят и по-своему решают вопрос о происхождении человека. Правда, из-за отсутствия каких бы то ни было научных знаний, вопросы о происхождении человека решались ими чисто спекулятивно. Мысли об этом тогдашние философы вытягивали из себя, как пауки, по словам Ф. Бекона, вытягивают из себя паутину. Так, сиракузский философ Эмпедокл высказал первую догадку о естественном, эволюционном, происхождении человека. Всё в мире, учил он, движется враждой (ненавистью) и дружбой (любовью).

Платон учил, что человеческие души обитают в мире эмпирей. В ряде своих диалогов (Огонь, Федон, Федр, Менон, Теетет) Платон душу человека уподоблял колеснице, в которую запряжены Чувства и Ум, а возницей (управителем) является Воля. Чувства влекут душу вниз, - к материальным, грубым наслаждениям, а Разум воспаряет ввысь - к постижению духовных сущностей. Воля управляет всей колесницей, то отрывая от низменностей чувства, то не допуская разум совершенно оторваться от действительности. Если возница Воля теряет бдительность, то или разум увлекает всю колесницу в сферы высокой температуры огня, где вся колесница сгорает, или чувства отягощают низменными влечениями и она, колесница, падает на землю. Перед воплощением в человека душа проходит через реку Стикс (река Забвения), напивается воды - и забывает всё своё прошлое пребывание в эмпирей. Так рождается человек, который состоит из тела и души. Платон первый в истории науки и философской мысли попытался дать научное определение человека как земного, телесного, существа. "Человек, - писал Платон, - это существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях". Аристотель учил, что у человека три души: растительная, животная и разумная. Растительная душа обеспечивает человеку рост, возмужания и старение его организма; душа животная - самостоятельность в движение и гаму психологических чувствования; душа разумная - самосознание, мышление и духовную жизнь. Аристотель первый понял и учил, что одним из главных признаков человека, его сущностью, является жизнь в обществе. Он определял человека как общественное животное.

Стоики заложили прочные основы взглядов на человека, как на существо моральное, а моральность отождествили с духовностью. Именно от стоиков до наших дней дошло определение человека как единственного в мире духовно-нравственного существа. Здесь же можно вспомнить киника Диогена, который "жил в бочке"; который днём ходил с зажженным фонарем в поисках среди толпы человека. Большинство философов прошлого говорили о человеке в органической связи с решением проблемы счастья и смысла его, человека, о существования.

В период Средневековья античные взгляды на человека подверглись осуждению и полному забытью. Деятели Возрождения обновили античные взгляды на человека, а потом - поставили Человека в центр своего мировоззрения и тем самым положили начало Гуманизму - мощному и непрерывному с того времени и до наших дней направлению философской мысли. Но всесторонний философский анализ проблемы человека стал возможным только после накопления достаточного естественнонаучного и социально-исторического материала.

6.1.3. О сущности человека

Достоевский писал: "Человек есть тайна. Её надо разгадать, и ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время". Ф. Энгельс считал, что все проблемы жизни можно будет решить только тогда, когда мы всесторонне познаем человека, и предлагал пути достижения этого. "Человек, - писал он, - должен лишь познать самого себя, сделать себя самого мерилом всех жизненных отношений, дать ему оценку сообразно своей сущности, устроить мир истинно по-человечески, согласно требований своей природы, - и тогда загадка нашего времени будет им разрешена". И. Т. Фролов даёт такое определение человека: "Человек - это субъект общественно-исторического процесса, развития материальной и духовной культуры на Земле: это биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами, но выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда; это существо, обладающее членораздельной речью и сознанием".

Специфику человека лучше всего можно выявить на фоне той среды, из которой выделился человек. Это значит, что специфика человека лучше всего проявляется на фоне животного мира. На фоне животного мира и в отличие ото всех животных человек видится нами как существо, которому присущи следующие три отличительных признака: сознание и самосознание, общественная жизнь и труд. Производя классификацию животного мира, К. Линней (1707-1778) включил человека в состав животного мира, отнёс его, наряду с человекообразными обезьянами, к роду гоминидов, поставил его на самом верху иерархической лекции и назвал Homo sapiens. Человек - единственное в мире существо, животное, которому присуще сознание. Последнее существует благодаря членораздельной речи. Речь же проявляет себя в "движении слов". В словах происходит осознание человеком самого себя и окружающей действительности. Слова становятся первичными ячейками и носителями духовной жизни человека. Материализация слов в виде звуков (естественная речь) или изображений, знаков (искусственная речь) разрешает людям обмениваться между собой содержанием своей внутренней жизни. В структуре специфики человека неотъемлемое место принадлежит Труду. Английский классик политической экономии А. Смит (1723-1790), ученик Д. Юма и предшественник К.Маркса в вопросах политической экономии, определял человека, как животное, изготовляющее орудия труда; а шире - животное трудящееся.

В специфике человека труд имеет определяющее значение. Благодаря эволюции человек выделился, вышел, из животного мира, а благодаря труду он выделился, вышел, из природы! В соответствии со своим пониманием и возможностями человек своим трудом воздействует на природу и приспосабливает природу к себе, преобразует природу - и таким образом живёт уже не в природе, а во "второй природе".

Марксизм справедливо придаёт труду наибольшее значение в определении специфики человека. Энгельс даже с очевидным преувеличением говорил, что именно труд способствовал эволюционному становлению биологической природы человека. Можно сказать, что трудится и животное: строит гнездо, плетёт сеть, перекрывает запрудой речку и так далее. Но всё это - не труд. Если всё перечисленное нами - это труд животных, то этот "труд" жестко закодирован. Он производится по законам физики, химии, биологии, физиологии, генетики.

А человек в своём труде - свободен. Он способен выполнять любую работу и по-всякому. Человек на столько свободен в своём труде, что он может даже ... не трудиться. Человек - существо общественное, как говорил Аристотель. Он живёт в обществе. Иногда жизнь человека в обществе, обществом, отождествляют с жизнью коллективных животных, а само общество со стадом, стаей, муравейником. Но такое отождествление неправомерно. Поведение животного в коллективе себе подобных строго регулируется инстинктами, а поведение человека в обществе регулируется не инстинктами, а общественным мнением. Инстинкты поведения навязаны животному самой природой. Инстинкт животного - явление биологическое и стихийное, передаётся и усваивается животным генетически. А правила поведения в обществе устанавливаются самими людьми, навязываются индивиду общественным мнением, усваиваются каждым на индивидуальном уровне. У человека, как и у животного есть целая цепь животных инстинктов. Мы, как и животные, чувствуем боль, голод, жажду, половое влечение, насыщение, равновесие... Мы, как и животные плодимся и размножаемся таким же механизмом з теми же чувственными удовольствиями и страданиями... Но все наши инстинкты поставлены под контроль общества. А поэтому в обществе мы вынуждены вести себя не согласно инстинктам, а согласно общественному мнению.

Итак труд - это осознанная деятельность человека, которая усваивается человеком в обществе. Общественная жизнь сформировалась в результате осознанного отбора и закрепления в трудовых процессах. А содержание сознания формируется под влиянием общества и закрепляется, прежде всего, в процессе активного участия человека в производственных отношениях.

Вопрос о природе человека является одним из наиболее сложных в философии. Суть его в том, как трактовать само место человека в мироздании, его назначение во Вселенной. Философы приписывали человеку как божественную природу, так и чисто земное происхождение в ряду других живых существ. Если природа человека божественна, то человек занимает в мире совершенно исключительное место, его назначение уникально. Если же человеческая природа есть особое звено в единой цепи живых существ, то изучение человека лежит в одном русле с изучением всей природы.

Указывая на природу человека, усматривают его общность с миром - либо природным, либо божественным. От понятия природы человека следует отличать понятие сущности человека. Указать на сущность человека - значит выявить его специфические свойства, то, чем он отличается от других элементов мироздания. Речь идёт не о сущности отдельных индивидов, а о сущности человеческого рода в целом - о родовой сущности человека. Эта родовая сущность проявляется не просто в отличии человека от других элементов мира, а в общем способе бытия человека, во всеобщем основании человеческой жизни. Философы усматривают сущность человека и в том, что человек наделен сознанием, и в том, что человек способен трудиться, и в том, что человеку присущи общественные отношения.

6.1.4. Структура природы человека

В структуре природы человека можно обнаружить три составляющие её части: Природа биологическая, Природа социальная и Природа духовная.

Биологическая природа человека сформировалась на протяжении длительного, в 2,5 миллиарда лет, эволюционного развития от сине-зеленых водорослей до Homo Sapiens. В 1974 году английский профессор Лики обнаружил в Эфиопии остатки австралопитека, который жил 3,3 миллиона лет тому назад. От этого далёкого предка происходят современные гоминиды: человекообразные обезьяны и люди. В снятом виде возрастающая линия эволюции человека прошла, возвышаясь, такие ступени: австралопитек ( ископаемая южная обезьяна, 3.3 миллиона лет тому назад) - питекантроп (обезьяночеловек, 1 миллион лет тому назад) - синантроп (ископаемый "китайский человек", 500 тысяч лет) - неандерталец (100 тысяч лет) - кроманьонец (Homo Sapiens ископаемый, 40 тысяч лет) - человек современный (20 тыс. лет тому назад). При этом надо учитывать, что наши биологические предки появлялись не один за другим, а длительное время выделялись и жили вместе со своими предшественниками.

По показателям биологического приспособления к природе человек значительно уступает подавляющему большинству представителей животного мира.

Превосходство над животными биологически обеспечивается человеку только наличием у него коры головного мозга, чего ни у одного животного нет. Кора головного мозга состоит из 14 миллиардов нейронов, функционирование которых служит материальной основой духовной жизни человека - его сознания, способностей к труду и к жизни в обществе. Кора головного мозга с избытком обеспечивает простор для бесконечного духовного роста и развития человека и общества. Достаточно сказать, что на сегодня за всю свою долгую жизнь человека в лучшем случае включается в работу только 1 миллиард - всего 7%! – нейронов. В биологической природе человека генетически закладывается общее состояние здоровья и долголетие; темперамент, который бывает одним из четырёх возможных типов: холерический, сангвинистический, меланхолический и флегматический; таланты и склонности. При этом следует учесть, что каждый человек - это биологически не повторный организм, структуры его клеток и молекул ДНК (генов). Биологическая природа - это та единственная реальная основа, на которой рождается и существует человек. Каждый отдельный индивид, каждый человек существует с того времени и до тех пор, пока существует и живёт его биологическая природа. Становление человека происходит путём социализации новорождённого, то есть, если оперировать изложенными нами выше категориями, на основе биологической природы приобретать природу социальную.

Процесс приобретения новорожденным элементов общественной жизни называется социализацией человека. Только в обществе и от общества человек приобретает свою общественную природу. В обществе человек усваивает человеческое поведение, руководствуясь при этом не инстинктами, а общественным мнением; в обществе обуздываются зоологические инстинкты; в обществе человек усваивает выработанный в данном обществе язык, обычаи и традиции; здесь же человек воспринимает накопленный обществом опыт производства и производственных отношений.

Необходимо подчеркнуть, что в философии, начиная с Аристотеля, общественная природа считалась не столько составной, сколько ведущей в структуре человека. Некоторые последователи Маркса, например, сущность человека видели только и исключительно в его общественной природе. В подтверждение своих утверждений они, так званные марксисты, приводили целый набор цитат из произведений Маркса и Энгельса. Вот эти гвоздевые цитаты: Сущность человека - это "не её абстрактная физическая природа, а его социальные качества" (Маркс). "Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному человеку. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений" (Маркс). Исходя их этих цитат, утверждалось, что марксизм определяет человека как совокупность общественных отношений.

Никто не станет отрицать атрибутивности (неотъемлемой сущности) социальной природы человека. Но в структуре природы человека такая же атрибутивность принадлежит биологической и духовной природам в определении сущности человека. К тому ж Маркс и Энгельс вовсе не замыкались на социальной природе человека. Вот несколько их высказываний: "Человек является непосредственно природным существом. В качестве природного существа... он... наделён природными силами, жизненными силами, являясь деятельным природным существом; эти силы существуют в нём в виде задатков и способностей, в виде влечений" (т.42, стр.162-163); Мы, люди, "нашей плотью, кровью и мозгом принадлежим природе и находимся внутри её" (т.20, стр. 496). "Мы должны исходить из "Я", из эмпирического, телесного индивида, но не для того, чтобы застрять на этом... а чтобы от него подняться к человеку" (т.27, стр. 12).

Духовная природа человека. Биологическая природа человека в условиях социальной жизни способствуют превращению его в человека, биологического индивида - в личность. Существует множество определений личности, выделения её признаков и характеристик. Личность - это совокупность духовного мира человека в неразрывной связи с его биологической природой в процессе общественной жизнедеятельности. Личность - это существо, которое со знанием дела (сознательно) принимает решения и несёт ответственность за свои поступки и поведение. Содержанием личности человека является его духовный мир, центральное место в котором занимает мировоззрение. Духовный мир человека непосредственно порождается в процессе деятельности его психики. А в психике человека различаются три составные части: Ум. Чувства и Воля. Следовательно, в духовном мире человека нет ничего другого, кроме элементов интеллектуальной и эмоциональной деятельности и волевых побуждений.

Соотношение Разума, Чувства и Воли того или иного человека при тех или иных условиях неоднозначно. Указанные три элемента психики находятся между собой в диалектической связи. У нормального человека между разумом чувствами и волей постоянно существует некоторая несогласованность. И пока мы "балансируем" между этим составными психики, до тех пор мы и живём духовно.

В трактовке человека как личности следует иметь в виду несколько принципиальных положений. Во-первых, любая личность - это конкретный индивид, существующий в определенных природных и социальных условиях. Личность есть всегда продукт индивидуальной жизни и не только продукт, но и субъект индивидуальной жизни. За всякой личностью просматривается её неповторимый жизненный путь. Во-вторых, личность формируется не только посредством собственной жизнедеятельности, но и посредством влияния других людей, с которыми она вступает в социальные отношения. Личность есть не только свой собственный продукт, но и продукт своей социальной среды. В-третьих, личность нельзя рассматривать односторонне - либо только как продукт своей собственной жизнедеятельности, либо только как продукт своей социальной среды.

Отношение личности к себе опосредовано отношением к ней её социального окружения. С другой стороны, личность относится к своей социальной среде с точки зрения своей позиции, т.е. как субъект, субъективно. Поэтому никакая личность не есть нечто непосредственное, необусловленное ничем внешним для неё, но и никакая социальная среда не есть нечто безличное. Среда есть условие для данной личности; другая личность воспринимает эти же условия по-другому.

Рассмотрим основные аспекты трактовки личности, исходя из необходимости учёта вышеизложенных принципов. Что же такое личность как субъект и продукт собственной индивидуальной жизнедеятельности? Психологи и педагоги вполне основательно придерживаются такой точки зрения, что о личностной индивидуализации можно говорить только с того момента, когда у индивида появляется восприятие своего Я, т.е. формируется личностное самосознание. Субъект осознаёт своё личностное своеобразие, отделяет свою личность от личности других людей. Другими словами, человек только тогда является личностным субъектом, когда он делает свою личность объектом своей собственной жизнедеятельности. Личность как бы выстраивает себя, свою жизнь, свою линию социального поведения. Происходит то, что на философском языке обозначается как "индивидулизация".

Для любого человека важно понимать законы личностной индивидуализации: это позволит избежать нежелательных деформаций характера, резких и разрушительных личных драм, жизненных неудач, ложных путей. Человек прежде всего сам отвечает за качество своей личности, за выбор жизненного пути. Но личность существует не замкнуто, не изолированно от других людей. Напротив, личность есть открытая система - система, открытая воздействию других людей, составляющих её социальную среду. Личность всегда находится в состоянии адаптации к своей социальной среде: приспосабливается к мнениям, привычкам, ожиданиям, требованиям окружающих её людей. Личность испытывает воздействие социальных условий, принимает социальные нормы, господствующие в данной среде. Происходит то, что на философском языке обозначается как "социализация".

Социализация личности отличается от индивидуализации тем, что здесь личность сталкивается с внешними условиями своей жизнедеятельности, которые имеют для неё объективный характер. Личность никогда не выбирает внешние условия, как она может выбирать своё внутреннее состояние, она просто всегда пребывает в каких-либо внешних условиях. Социализация личности происходит через усвоение социальных ролей, функций, обретение социального статуса, привыкание к социальным нормам. Это всегда отношение к чему-либо внешнему, объективному. Здесь очень ощутимо воздействие других людей. Например, социальная норма не существует сама по себе - она утверждается и поддерживается самими людьми.

Поскольку человек формирует свое личное отношение как к своей внутренней индивидуальности, так и к своей внешней социальности, личность есть как бы соотношение индивидуального и социального, их диалектическая взаимосвязь. Индивидуализация и социализация личности взаимообусловлены, опосредуют друг друга. Любое индивидуальное действие личности соотнесено с действиями других людей. В то же время любой социальный процесс имеет свое индивидуальное выражение, как бы персонифицирован в отдельных личностях. Индивид существует в поле общих социальных потребностей, улавливает требования своего времени.

В то же время социальные явления возможны только через индивидуальные действия. Например, искусство как социальное явление создают своим трудом художники, скульпторы, режиссёры. Личность ищет в социальном целом свое особое место, но придает этому месту своё индивидуальное выражение. Немецкий философ М.Вебер видел сущность общественной жизни в социальных действиях, совершаемых составляющими данное общество индивидами.

Понятие личности по своей сути конкретно-исторично. Личность всегда принадлежит как к определенной социальной структуре, так и к определенному историческому периоду развития этой социальной структуры. Личности присуща та или иная социальная определенность, в которой выражен характер общественных отношений данного общества. Общество своей структурой задает параметры этой социальной определенности личности, устанавливает программу социального наследования, позволяющего поддерживать внутреннее равновесие самого общества. Социальные нормы, требования реализуются конкретными индивидами в конкретных условиях.

Понятие личности конкретно-исторично ещё и потому, что в нем выражено отношение индивида к определенной исторической эпохе. Личность и есть конкретно-индивидуализированное выражение определенного общественного состояния. В понятии личности фиксируется социальная индивидуальность человека, так как в любой общественной системе отдельный человек занимает свое неповторимое положение. Определенная личность - это конкретно-историческое соотношение данного человека с другими людьми, составляющими его непосредственное социальное окружение. Общество конституирует своё многообразие через формирование различных типов личности, в то же устанавливая основания своего единства через выработку социальных механизмов межличностного общения. Здесь можно говорить о диалектике обособления и общения в обществе, о соотношении между структурой личности и социальной структурой общества. Личность и есть способ связи человека и общества.

6.1.5. Цель и смысл жизни

Изучение этого вопроса целесообразно начать с понятия смысла жизни человека. Это понятие есть выражение индивидуальной жизни, поскольку проблему смысла жизни решают не науки, не классы, не трудовые коллективы, а отдельные индивиды, личности. Найти смысл жизни - значит найти своё личностное самоопределение.

Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение "Познай самого себя", высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: "О том, чтобы умереть счастливым".

В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли "божественная справедливость" в загробной жизни, предпочитал хранить "благоговейное молчание".

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода "мыслящий тростник". Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию "культурных сообществ". Не приемлет Вольтер и осуждение Паскалем человеческих страстей и эгоизма. "Любовь к себе", другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости "способностей души", всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния телесной субстанции. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Человек - единственное в мире существо, которое мучится вопросами смысла жизни и ищет его. Вопрос смысла жизни касается каждого человека. Мы как бы приходим в мир, что бы найти ответ на этот вопрос и прожить осмысленную жизнь. Не только осмысленная жизнь, но и сам ответ на вопрос об осмысленной жизни зависит не только от того или иного конкретного человека. Он решается и осуществляется под влиянием необозримого количества материальных и духовных факторов как объективного, так и субъективного характера. И никто, кроме самого человека, не может за него решить эту проблему. Как известно, биологическую природу человек наследовал от животного мира. А биологическая природа от каждого животного существа неуклонно требует, чтобы оно, родившись, удовлетворяло свои биологические потребности: ело, пило, росло, мужало, созревало и - воспроизводило себе подобное, чтобы воссоздать свой род. Воссоздать свой род, - вот для чего рождается, приходит в мир, индивид животного!

Человек, родившись, должен получить от своих предков всё необходимое для своего существования, роста, возмужания, а возмужав, - воспроизвести себе подобного, родить ребёнка. Воспитав и пустив в свет детей, родители со временем должны ... освободить место для других. Должны умереть. И никакой биологической трагедии здесь нет. Это естественный конец биологического существования любого биологического индивида. И у человека биологически заложена его смерть. Смерть для человека биологически трагическая только в том случае, когда его жизнь прерывается преждевременно, до завершения биологического цикла.

Биологическая жизнь человека запрограммирована в среднем на 150 лет. А поэтому смерть в 70-90 лет тоже может считаться преждевременной. Если человек исчерпывает генетически определённое ему время жизни, смерть ему становиться так же желанной, как и сон после трудового дня. С этой точки зрения, "цель человеческого существования заключается в прохождении нормального цикла жизни, приводящего к потере жизненного инстинкта и к безболезненной старости, примиряющейся со смертью". Таким образом,биологическая природа навязывает человеку смысл его жизни в поддержании своего существования для воспроизводства рода человеческого для воспроизводства Homo Sapiens.

Социальная природа также дает человеку критерии для определения смысла его жизни. Только общество обеспечивает существование человека и как индивида, личности, и как биологического вида. Люди и живут в обществе прежде всего для того, чтобы биологически выжить каждому в отдельности и всему человеческому роду вообще. Общество, а не отдельный индивид, является единственным гарантом существования человека как биологического вида. Только общество накапливает, сохраняет и передаёт следующим поколениям опыт борьбы человека за выживание, опыт борьбы за существование.

Отсюда, для сохранения и вида и отдельного индивида (личности) необходимо сохранять общество этого индивида (личности). Следовательно, для каждого отдельного человека с точки зрения его природы общество имеет большее значение, нежели он сам, отдельный человек. Вот почему даже на уровне биологических интересов смысл жизни человека заключается в том, общество больше, чем свою собственную, отдельную, жизнь. Даже в том чтобы беречь случае, если во имя сохранения данного, своего, общества необходимо пожертвовать своей личной жизнью. Кроме гарантий сохранения рода человеческого общество сверх этого даёт каждому своему члену ряд других, невиданный в животном мире преимуществ. Итак, социальная природа человека диктует ему видеть смысл своего, отдельного человека, существования в служении обществу, другим людям вплоть до самопожертвования на благо общества, других людей.

Духовно-нравственная природа не имеет каких-либо внешних факторов, принудительно диктующих человеку ответ на вопрос о смысле его жизни. Здесь действуют факторы духовного содержания. Смысл жизни личности есть общая стратегия личности в той или иной степени ею осознаваемая и определяющая ее социальное поведение. Смысл жизни личности есть длительная жизненная задача, которую определяет себе личность. Собственная жизнь представляет для личности безусловную ценность, однако, осмысленная жизнь есть еще большая ценность. Бессмысленная жизнь не может иметь ценности, ибо она бессодержательна. Смысл жизни для личности имеет всегда общий, интегративный характер.

Итак, смысл жизни не может быть раздроблен на несколько частных моментов. Он связан с целостной жизненной самореализацией личности и наиболее полно выражает направленность данной личности. Поэтому смысл жизни не может быть привнесён извне, он вырабатывается лично каждым индивидом. Совершенно другое определение должно быть дано понятию цели жизни человека.

Цель жизни, в отличие от смысла жизни, не составляет общего единства, а может дифференцироваться на множество направлений. Человек может одновременно намечать для себя совершенно разные цели, способы достижения которых совсем не соприкасаются. Цель жизни отличается от смысла жизни ещё и тем, что цель всегда есть нечто объективированное. То, к чему мы стремимся как к своей жизненной цели, есть подобие некоего внешнего предмета, которым возможно овладеть как своей целью. Смысл жизни, напротив, субъективирован, представляет собой жизненное самоощущение личности. Смысла жизни невозможно ощутить, если жизнь данной личности не соответствует её индивидуальной природе.

Цель жизни не затрагивает так глубоко структуры личности, не требует столь строгого соответствия природе индивида. Если смысл жизни носит более необходимый характер, то цель жизни более случайна, более изменчива. При этом следует уяснить то обстоятельство, что смысл жизни обретается личностью только через достижение жизненной цели. Субъективное желание личности видеть свою жизнь осмысленной может быть реализовано тогда, когда личность достигает поставленной перед собой цели.

Достижение жизненной цели есть способ самореализации личности и тем самым обретение ею смыла жизни. Жизнь личности связана не только со смыслом и целью жизни, но и с проблемой человеческой свободы. Здесь свобода человека будет представлена как индивидуальное явление, содержащее в себе как субъективные, так и объективные моменты.

Проблема свободы возникает для личности тогда, когда личность ставит перед собой какую-либо деятельную цель. До тех пор, пока мы не вознамеримся что-либо совершить, свобода нам не нужна. Для личности проблема свободы распадается на два аспекта. Субъективный аспект свободы выражается вопросом - "свобода для чего?" Здесь личность в соответствии со своей деятельной целью как бы определяет желаемую степень свободы. Объективный аспект свободы можно выразить вопросом - "свобода от чего?" Это - выявление объективных границ свободы. Если степень свободы недостаточна, то личность стремится расширить объективные границы свободы, убрать внешние для себя препятствия.

Трактовка понятия свободы должна содержать оба момента - и субъективный, и объективный. В субъективном моменте выражена внутренняя свобода личности - этот момент первичен, есть исходный пункт проблемы свободы. Объективный момент содержит в себе внешнюю свободу - этот момент вторичен. так как объективная граница свободы зависит от субъективной потребности в свободе. Таким образом, в свободе человека соотносятся субъективные и объективные стороны личностного волеизъявления.

Проблема человеческой свободы приобретает особый смысл в связи с проблемой смысложизненного самоопределения личности. Свобода необходима человеку тогда, когда смысл его жизни опирается на возможность реализовывать свою сущность. Нельзя ставить вопрос о смысле жизни если человек не может располагать собой. Свобода же делает проблему смысла жизни актуальной - сможет ли человек разумно распорядиться своей свободой? Это глубокий философский вопрос, которому в истории философии всегда уделяли большое внимание. Хорошо выразил эту проблему И. Кант, считавший, что человек живет в сфере свободы, пользуется этой свободой, но взамен этого он должен постоянно ставить вопрос о том, каким может быть его бытие. Природа не дала человеку какого-то определенного назначения - человек свободен придавать себе тот образ, который он посчитает достойным своей сути. По Канту, человеку приходится строить свою жизнь в соперничестве с другими людьми, постоянно совершенствуя свои способности. Понять своё предназначение человеку важно потому, что природа и творец не привязали его к чему-либо одному, даровали ему свободу воли.

Итак, философия рассматривает проблему человека в контексте всеобщих оснований его бытия. Это могут быть исторические и природные, социальные и индивидуальные, политические и экономические, духовные и практические, религиозные и моральные основания. Проблему человека философия ставит как многостороннюю, но решает как единую, целостную. Если упустить из виду какой-либо аспект бытия человека, то целостная картина рушится. Задача философии - самопознание человека, вечное и всегда новое вопрошание им своей сущности, своей природы, своего предназначения, смысла своего бытия.

6.2. Смысл смерти. Проблема бессмертия

6.2.1. Смысл смерти

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть -предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

Не низменный страх, но глубокая тоска и ужас, который вызывает в нас смерть, есть показатель того, что мы принадлежим не только поверхности, но и глубине, не только обыденности жизни во времени, но и вечности. Вечность же во времени не только притягивает, но и вызывает ужас и тоску. Смысл смерти заключается в том, что во времени невозможна вечность, что отсутствие конца во времени есть бессмыслица.

Но смерть есть явление жизни, она еще по эту сторону жизни, она есть реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь есть непрерывное умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души.

Время и пространство смертоносны, они порождают разрывы, которые являются частичным переживанием смерти. Когда во времени умирают и исчезают человеческие чувства, то это есть переживание смерти. Когда в пространстве происходит расставание с человеком, с домом, с городом, с садом, с животным, сопровождающееся ощущением, что, может быть, никогда их больше не увидишь, то это есть переживание смерти. Смерть наступает для нас не только тогда, когда мы сами умираем, но и тогда уже, когда умирают наши близкие. Мы имеем в жизни опыт смерти, хотя и не окончательный. Стремление к вечности всего бытия есть сущность жизни. И вместе с тем вечность достигается лишь путем прохождения через смерть, и смерть есть участь всего живущего в этом мире, и, чем сложнее жизнь, чем выше уровень жизни, тем более ее подстерегает смерть.

Смерть, которая порождается природной закономерностью и к которой человек приговаривается биологическим процессом, есть самое индивидуально-личное в человеке. И она есть прежде всего прекращение сообщений с другими людьми и с жизнью космоса. Каждый человек должен пройти через трагедию смерти. Фрейд утверждает, что цель, к которой стремится всякая жизнь, есть смерть. Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Плохая бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.

Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое свое выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение, потеря лица, потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из смертньк и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти. Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом императиве: относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т.е. помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай всегда вечную жизнь.

Трагедию смерти можно сознать лишь при остром сознании личности. Трагедия смерти ощутима лишь потому, что личность переживается как бессмертная и вечная. Трагична лишь смерть бессмертного, вечного по своему значению и назначению. Смерть смертного, временного совсем не трагична. Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная Божья идея, вечный Божий замысел о человеке. Личность не рождается от отца и матери, личность творится Богом. Человек в этом мире есть смертное существо. Но он сознает в себе образ и подобие Божье, личность, сознает себя принадлежащим не только к природному, но и к духовному миру. И потому человек почитает себя принадлежащим не только к природному, но и духовному миру. И потому человек почитает себя принадлежащим к вечности и стремится к вечности. Человек бессмертен и вечен, как духовное существо, принадлежащее к нетленному миру, но он есть духовное существо не естественно и фактически, он есть духовное существо, когда он осуществляет себя духовным существом, когда в нем побеждает дух и духовность, овладевает его природными элементами. Бессмертным оказывается вид, род, а не индивидуум. Бессмертие завоевывается личностью и есть борьба за личность. Фихте или Гегель не знают личного человеческого бессмертия. Человеческая личность и ее вечная судьба приносятся в жертву идее, ценности, мировому духу, мировому разуму и т.п.

Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью, узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического факта смерти и означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о бессмертии, ни в орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство прямо смотрит в глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не природными, а сверхприродными силами.

6.2.2. Проблема бессмертия

Проблема бессмертия - основная, самая главная проблема человеческой жизни, и лишь по поверхности и легкомыслию человек об этом забывает. Иногда он хочет убедить себя, что забыл, не позволяет себе думать о том, что важнее всего. Все религии, начиная с зачаточных религиозных верований дикарей, строились в отношении к смерти. Человек есть существо, поставленное перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие. Смерть есть явление еще внутри жизни, а не по ту сторону, самое потрясающее явление, пограничное с трансцендентным.

Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного счастья. Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку.

Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования. Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке. Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей.

6.2.3. Бессмертие божественного в человеке

Человек бессмертен потому, что в нем есть божественное начало. Но бессмертно не только божественное в человеке, бессмертен весь состав человека, которым овладевает дух. Духовное начало и есть то начало в человеке, которое сопротивляется окончательной объективации человеческого существования, ведущей к смерти, окончательному погружению в смертоносный поток времени. Исключительная поглощенность своим личным бессмертием, как и своим собственным спасением, есть трансцендентный эгоизм. Идея личного бессмертия, выделенного из всеобщей эсхатологической перспективы, из мировой судьбы, противоречит любви. Но любовь есть главное духовное орудие в борьбе с царством смерти. Антиподы любовь и смерть между собой связаны. Любовь открывается с наибольшей силой, когда близка смерть. И любовь не может не победить смерть. Истинно любящий - есть победитель над смертью.

Бессмертие есть не человеческое и не божественное только дело, а дело богочеловеческое, дело свободы и дело благодати, дело, совершающееся снизу и сверху. Неточно думать, что человек есть по природе натурально бессмертное существо, и также неточно думать, что человек лишь сверху, от божественной силы получает свое бессмертие.

Ошибочность тут в разрыве богочеловеческой связи, в самоутверждении человека и в унижении человека, его человеческого. Мы сплошь и рядом мыслим о бессмертии, перенося на феноменальный мир то, что относимо только к нуменальному миру, и перенося на нуменальный мир то, что относимо лишь к феноменальному миру. Учение о бессмертии должно пройти через очищающую критику, через которую должно пройти и учение об откровении. Необходимо очищение от наивного антропоморфизма, космоморфизма и социоморфизма. Истинная перспектива бессмертия есть перспектива богочеловеческая, а не отвлеченно человеческая. И в проблеме бессмертия мы встречаемся с все той же диалектикой божественного и человеческого.

Древним свойственна была вера не в бессмертие человека и человеческого, а в бессмертие Бога и божественного. Душа связывается с дуновением, которое исходит от бога. Душа имеет тень. Очень широко было распространено верование, что нужно питать покойников, иначе могут быть с их стороны враждебные действия. На пути загробной жизни видели разного рода препятствия: в переходе опасных мест, во встрече с дикими зверями. Трудная и опасная борьба была и после смерти. Только в Египте были моральные требования для бессмертия. Египтяне первые признали человеческую душу бессмертной. Но сначала бессмертным признавался лишь один царь, потом привилегированный слой.

Душа, освобожденная от тела, бессмертна, потому что она божественна. Бессмертие зерна - источник веры в бессмертие у египтян.

Учение о перевоплощении, очень широко распространенное в древнем мире, связано с моральным возмещением, со злом, содеянным в прежних перевоплощениях. В зороастризме было уже воскресение во плоти. Очень характерно, что греки связывали надежды на бессмертие с душой, евреи же с Богом. Поэтому идея бессмертия души греческого происхождения. Спасение для евреев есть спасение всего народа. Вообще у пророков не было веры в личное бессмертие.

В эсхатологии есть различие перспективы мессианско - исторической и перспективы личного бессмертия. В христианство вошло и то, и другое. Древнееврейская религия учила о безнадежности Шеол после смерти и верила в награды лишь в этой жизни. Книга Иова обозначила глубокий кризис сознания. Лишь во II веке иудаизм принял верование о воздаянии в будущей жизни. Но евреи, в отличие от греков, пришли к верованию в воскресение с телом, а не в бессмертие души. Только Ессеи были спиритуалистического направления и видели в материи источник зла. Филон принадлежал к эллинистической мысли и имел не столько мессианские ожидания в отношении к народу, сколько индивидуальные ожидания в отношении к душе. Гностики думали, что духовный элемент в человеке должен отделиться от материи и соединиться с Богом, который не есть Творец мира. Но и иудаизм, и эллинизм кончили проблемой победы над смертью и завоеванием бессмертия.

Достигнуть бессмертия у греков - значит стать Богом. Бессмертие - есть проявление в человеке божественного начала, только оно и бессмертно. Бессмертны лишь герои, полубоги, а не обыкновенные люди. Есть раздельность человека и божественного рода, нет богочеловеческой связи. Вера в бессмертие души вышла из культа Диониса. Происходило смешение сверхчеловеческого и бесчеловеческого, исчезновение человеческого. Это в поздний час истории повторяется у Ницше. Человек смертей. Но бессмертие возможно, потому что в человеке есть божественное начало. В человеке есть титанический и дионисический элемент. Чисто греческая Аполлонова религия проникает в дионисическую стихию. Отсюда родился орфизм. Освобождение человека происходит не от самого человека, а от благодати спасающего Бога. Страдающий Бог своей смертью и воскресением дает человеку бессмертие. Гераклит учит, что душа есть огонь. В человеке есть Бог. Индивидуального бессмертия нет, есть лишь универсальный огонь. Пифагор признавал бессмертие души, но связывал с перевоплощением. У Анаксагора бессмертен дух, а не душа. Бессмертно общее, а не индивидуальное. Греческой трагедии чужда была идея потусторонности. Народной греческой вере чужда была идея бессмертия души по ее природе. Эта идея вынашивалась в теологии и философии. Искание бессмертия связано с мистериями.

Извне душа зависит от тела, а тело зависит от объектного физического мира. Человек превращен в одну из вещей мира. Биологически смерть происходит от разложения сложного состав организма. Клетка же бессмертна, потому что она проста. Вейсман думал, что клетка оплодотворенная виртуально бессмертна. Платон защищал возможность бессмертия на том основании, что душа проста. Это стало классическим аргументом, который носит натуралистический характер. Физическая энергия человеческого организма не погибает, а лишь трансформируется, рассеивается по миру. Возникает вопрос: что же делается после смерти с психической энергией? Человеческий организм имеет множественный состав, он колониален и потому легко разлагается. Личность есть единство и неизменность в постоянных изменениях множественного состава человека. Духовное начало и есть то, что поддерживает это единство и неизменность.

Но парадокс в том, что самое духовное начало требует смерти, ибо бесконечные стремления человека не осуществимы в пределах этого феноменального мира. Смерть царит лишь в мире феноменов, подчиненных космическому и историческому времени. В экзистенциальном времени она означает лишь опыт, лишь прохождение через испытание. Смерть есть судьба человека, прохождение самый иррациональный и самый потрясающий опыт.

Духовный смысл смерти иной, чем смысл биологический. В природе нет ничто, небытия, есть лишь изменение, разложение и сложение, развитие. Ужас ничто, бездна небытия существует лишь в отношении к духовному миру. В перспективе внутреннего существования никто, в сущности, не признает возможности окончательного исчезновения своего "я", того, что отвоевано как личность. Бердяев приводит в отношении этого рассуждения следующее: "Если нет для меня ничего после смерти, то я после смерти узнаю об этом. Если я умру и дальше не будет для меня никакой жизни, я исчезну окончательно, то и ничего не будет, ибо я был единственным доказательством существования мира".

Человеческая личность реальнее всего мира, она есть ноумен против феноменов, она в ядре своем принадлежит вечности. Но этого не видно извне, видно лишь изнутри. Человеческая душа ограничена телом, зависит от природной необходимости, но она внутренне бесконечна. Жизнь от рождения до смерти есть лишь маленький отрезок вечной судьбы. Человек ищет личного бессмертия, не бессмертия в объекте, а бессмертия в субъекте. Очень важно сознать, что только вечное реально. Все невечное, переходящее не имеет подлинной реальности. Ницше говорит, что для радости, счастья мгновения нужна была вечность и все оправдано.

6.2.4. Бессмертие личности

Бессмертие в родовой жизни, в детях и внуках, как и бессмертие в нации, в государстве, в социальном коллективе, ничего общего не имеет с бессмертием человека. Очень сложно и таинственно отношение между личностью и полом. Пол есть безличное, родовое в человеке, и этим отличается от эроса, который носит личный характер. С одной стороны, половая энергия есть помеха в борьбе за личность и спиритуализацию, она раздавливает человека своей натуральной безликостью, а с другой стороны, она может переключаться в творческую энергию, и творческая энергия требует, чтобы человек не был бесполым существом. Но настоящее преображение и просветление человека требует победы над полом, который есть знак падшести человека. С преодолением пола связано и изменение человеческого сознания. Бессмертие связано с состоянием сознания. Только целостное сознание, не раздвоенное, не разлагающееся на элементы и не слагающееся из элементов, ведет к бессмертию. Бессмертие в человеке связано также с памятью. Бессмертие есть просветленная память. Самое же страшное в жизни есть переживание безвозвратности, непоправимости, абсолютной утери.

Человек стремится к целостному бессмертию, к бессмертию человека, а не бессмертию сверхчеловека, интеллекта, идеального в себе начала, к бессмертию личного, а не безлично-общего. Проблему смерти связывают также с проблемой сна. Сновидение, говорит Фехнер, есть потеря умственного синтеза. Лишь освобождение сознания от исключительной власти феноменального мира раскрывает перспективу бессмертия.

Кошмарны перспективы бесконечных перевоплощений, перспективы совершенной потери личности в безликом Божестве и более всего перспектива возможности вечных адских мук. И если поверить в возможность бесконечного существования в условиях нашей жизни, которая часто напоминает ад, то это также было бы кошмаром, и вызывало бы желание смерти. У индусов перевоплощение было пессимистическим верованием. Буддизм, прежде всего, учит пути освобождения от мук перевоплощения. Верование в перевоплощение безблагодатное, и не дает освобождения от кармы. В нем безвыходность, нет выхода времени в вечность. Кроме того, учение о перевоплощении оправдывает социальную несправедливость, кастовый строй. Ауробиндо говорит, что тот, кто поддается печали и боли, кто раб ощущений, кто занят эфемерными предметами, не знает бессмертия.

Л. Толстой признает личную жизнь ложной жизнью, и личность не может наследовать бессмертия. Смерти нет, когда преодолевается личная жизнь. Учение Ницше о вечном возвращении есть античная греческая идея, которая знает лишь космическое время и целиком отдает человека во власть космического круговорота. Это кошмар того же типа, что идея бесконечного перевоплощения.

Наиболее персоналистический и человеческий, человечный характер носит учение Н. Федорова о воскрешении. Он требует возвращения жизни всем умершим предкам, не соглашается, чтобы кто-либо из умерших был рассматриваем как средство для грядущего, для торжества каких-либо безличных объектных начал. И речь идет о воскрешении целостного человека. Это не должно быть пассивным ожиданием воскресения мертвых, а активным участием, т.е. воскрешением.

Кошмарная идея ада связана была со смешением вечности и бесконечности. Но совершенно нелепа идея вечного ада. Ад есть не вечность, никакой вечности нет, кроме вечности божественной. Ад есть плохая бесконечность, невозможность выйти из времени в вечность. Это есть кошмарный призрак, порожденный объективацией человеческого существования, погруженного во время нашего зона. Если бы существовал вечный ад, это было бы окончательной неудачей и поражением Бога, осуждением миротворения, как дьявольской комедии.

Тема бессмертия человека заняла свое место в материалистическом мировоззрении. Материализм, всегда стремившийся понять мир без каких-либо субъективистских в него привнесений, с таких позиций развивал и данную тему. Однако материалисты античности исповедовали не столько стихийную диалектику, сколько механицизм, особенно в форме атомизма.

Идеалистическая система доказательств посмертного существования личности включает в себя немало и рациональных доводов. Например, Сократ говорил, что подобно тому, как сон противоположен бодрствованию и переходы между ними суть пробуждение и засыпание, противоположностью жизни является смерть, а переходом между ними - умирание и оживление. Поскольку же природа не должна хромать на одну ногу, умирание надо дополнить оживлением. И Сократ заключает; "Поистине существуют и оживление, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших, и добрые между ними испытывают лучшую долю, а дурные - худшую". Сократ также верит и в переселение душ.

Китайский философ Ян Чжу (ок.440 - 360 до н.э.) говорил, что смерть равняет всех: "При жизни существуют различия - это различия между умными и глупыми, знатными и низкими. В смерти существует тождество - это тождество смрада и разложения, исчезновения и уничтожения... Умирают и десятилетний, и столетний; умирают и добродетельный, и мудрый; умирают и злой, и глупый".

Ян Чжу категорически отрицал возможность личного бессмертия: "Согласно законам природы, нет ничего, что не умирало бы. Долгая жизнь человеку ни к чему. Если человек раз уже о чем-то слышал и, если он уже прошел через все это, то и сто лет покажутся ему достаточным сроком, чтобы все ему крайне надоело: ни тем более ли горькой показалась бы ему долгая жизнь?". Если за свою долгую жизнь человек не осуществил своего назначения, она не будет достойной и правильной, проживи он хоть 10000 лет. Но Ян Чжу решительно против преждевременного пресечения жизни: "Раз уже человек живет, то он должен принимать жизнь легко, предоставив ее естественному течению и исполнять до конца ее требования, чтобы спокойно ожидать прихода смерти. Когда же придет смерть, то и к ней следует отнестись легко, предоставив ее естественному течению, и принять до конца то, что она принесет, чтобы оставить свободу исчезновению. Зачем в страхе медлить или торопиться в этом промежутке между рождением и смертью? ".

Согласно учению черваков (древнеиндийская школа философии), существование мира обусловлено самопроизвольными комбинациями материальных элементов, и потому нет необходимости допускать бытие бога - творца. Можно обойтись без веры в бессмертие души. То, что люди называют душой, на самом деле есть обладающее сознанием живое тело. Существование души вне тела недоказуемо, поэтому и бессмертие ее доказать нельзя. После смерти организм снова разлагается на первоначальные элементы, соответствующей комбинацией которых он был. Человек в реальном мире испытывает и наслаждения, и страдания. Устранить последние полностью нельзя, однако их можно свести к минимуму, а первые, наоборот, к максимуму. Религиозные же понятия о добродетели и пороке - выдумка авторов священных книг.

Гераклит понимал смерть как элемент диалектики мирового процесса: "Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля - воды смертью. Огня смерть - воздуха рождение, и воздуха смерть - воды рожденье. Из смерти земли рождается вода. Из смерти воды рождается воздух, из смерти воздуха - огонь, и наоборот". В этот круговорот он включает и душу, которая ему представляется материальной, одним из переходных состояний огня. Смерть и бессмертие он рассматривал как единство противоположностей: "Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают".