6.1. Периодизация культуры Древнего Китая
6.1. Периодизация культуры Древнего Китая
Китайская культура является одной из самых древних на земле, сохранившихся по сей день. История Китая насчитывает, по крайней мере, семь тысячелетий начиная с периода неолита. Древнейшие раннеклассовые образования, относящиеся к типу городов-государств, появляются на территории Китая во II тысячелетии до н.э. во времена династии Шан-Инь.
Древнекитайское общество - типичная восточная деспотия. Главой государства был монарх, передающий свою власть по наследству, ведавший, среди прочих, вопросами религии и науки. Правитель страны был, в первую очередь, патриархом. Он обладал такими же правами, какие бывают у отцов, и в своей деятельности был обязан руководствоваться древними традициями и ритуалам. Шанский правитель назывался ваном. Шанцы вели постоянные войны, военнопленных массами приносили в жертву обожествленным предкам и духам природы.
На рубеже II - I тысячелетия до н.э. государство Шан было завоевано чжоусцами, в результате было создано большое, но непрочное государственное образование, которое традиция называет Западным Чжоу.
Разработанное в этот период религиозное учение о божественном происхождении царской власти вытекало из чжоуского культа Неба как высшего божества. Чжоуский ван был провозглашен Сыном Неба и "Единственным" земным воплощением его, наделенным магической силой, делающей его сверхъестественным существом - посредником между Небом и людьми, мироустроителем и владыкой Поднебесной.
В свою очередь время правления династии Чжоу делится на три периода: Западное Чжоу, Восточное Чжоу и Чжаньго.
Эпоха Чжаньго вошла в историю как классический период в истории духовной культуры Китая. Это была неповторимая эпоха широкой и открытой борьбы идей, фактически не стесняемой никакой официальной идеологической догмой. Ни до, ни после китайское общество не знало такой напряженной интеллектуальной жизни, такой распространенности гуманитарных учений.
Еще в эпоху Шан предки древних китайцев знали счет до 30 тысяч. Раннее развитие получила астрономия. Развивалась математика, физика и особенно механика, вызванная потребностями ирригации, фортификационного и крепостного строительства.
Развитию письменности содействовали переход от письма на узких бамбуковых дощечках к письму на шелке и от царапающей палочки к писцовой кисточке.
В эпоху "соперничества ста школ", как называют ее источники, складывались основные направления философской мысли Древнего Китая: конфуцианство, даосизм и др. Именно тогда как результат длительного процесса преодоления архаических форм общественного сознания и трансформации мифологического мышления в древнекитайском обществе сформировался новый социально-психологический тип личности, вырвавшейся из оков традиционного мировосприятия. Вместе с ней возникает критическая философия и теоретическая научная мысль - утверждаются стихийно-диалектические и наивно-материалистические взгляды. Однако на глубинном уровне массового сознания продолжало господствовать нерасчлененное народно-мифологическое мышление.
С 221 по 206 г. до н.э. существовала империя Цинь, павшая в результате народных восстаний. Циньский ван принял новый титул "хуанди" - император - и вошел в историю как Цинь Шихуанди - "Первый император Цинь". В процессе управления империей возникает мощный управленческий аппарат. Начало этому положил китайский император Цинь Шихуанди (умер в 210 г. до н.э.), который за время своего правления создал основу китайской государственности и социально-экономической системы Китая. Были введены единое законодательство, единая система чиновничества, инспекторский надзор, контролировавший административный аппарат. Унифицированы были меры веса, длины, емкости, введена единая система канцелярского письма, упорядочена письменность в целом. Существовавшая тогда форма иероглифики легла в основу современной китайской письменности.
Бюрократия составляла особый социальный институт, в котором не использовалась наследственная передача имущества и власти. Каждый чиновник должен был сам достичь определенной ступени иерархической лестницы. Основой чиновничье-бюрократического аппарата были шэньши (ученые, интеллигенция). В 136 г. до н.э. была введена система государственных экзаменов, которая обеспечила подготовку высокограмотных специалистов для государственной службы.
В то же время военно-бюрократическая империя Цинь установила в старне жестокий террор. Всех, кто выказывал недовольство, казнили, соучастников обращали в рабство. Император проводил завоевательную политику, сопровождающуюся огромными жертвами. Именно в это время для того, чтобы обезопасить северную границу империи была построена Великая Китайская стена. Сооружение Великой стены, завоевательные походы, постройка дорог и ирригационных сооружений, возведение дворцов и храмов требовало колоссальных затрат и погубило много человеческих жизней - тяжелейшие трудовые повинности легли на плечи народа.
Завершающей в истории Древнего Китая была империя Хань. Новая империя стала одной из сильнейших держав древнего мира. Для национальной истории Китая это был важный этап консолидации древнекитайской народности (до сих пор китайцы называют себя ханьцами). Ханьский период был своего рода кульминацией культурных достижений Древнего Китая.На основе вековых астрономических наблюдений был усовершенствован лунно-солнечный календарь. Достижением мирового значения в области физических знаний было изобретение компаса. Ученый Чжан Хэн первым в мире сконструировал прототип сейсмографа, соорудил небесный глобус, описал 2500 звезд. Ханьские математики знали десятичные дроби, впервые в истории изобрели отрицательные числа, уточнили значение числа π .
К выдающимся успехам материальной культуры относится древнекитайское лаковое производство. Империя Хань становвится всемирно извевстным поставщиком шелка.
Великим вкладом Древнего Китая в общечеловеческую культуру явилось изобретение бумаги.
Официальной идеологией Ханьской империи становится конфуцианство, превратившееся в своеобразную государственную религию.
6.2. Менталитет и религиозные воззрения древних китайцев
Основа национального характера китайцев - стереотип мышления, освобожденный от повседневного воздействия религии и магии, мифологии и героики сверхъестественного - практицизм – предпочтение конкретики абстракциям, стремление уйти от умозрительных теорий (теория необходима, только как отражение реальной жизни). В основе этого стереотипа – сверхзадача, ориентирующая страну и народ на соблюдение великого порядка. Основой социо-этико-политического порядка, санкционированного великим Небом являются принципы ответственности и эффективной администрации, нормативного регламента, эталона. Гениальный фундамент высшей гармонии – социальная справедливость. Она представляет собой гармонично сбалансированное сочетание эгалитаризма со строгой иерархией. Эгалитаризм в ней – не равенство прав, индивидов, это равенство статусов, равенство образа и уровня жизни. Эгалитарное равенство и строгая социально-политическая иерархия уравновешены: право быть наверху, в принципе, признается за каждым. Критерием выдвижения являются способности. В Китае их синонимом, зримым проявлением считаются грамотность, образованность, ум, умение убеждать и руководить. Для китайцев большое значение имело природное равенство людей, равенство их исходного социального статуса ("Я не отношусь к тем, кто родился со знаниями. Я люблю древность и, проявляя понятливость, приобрел их", – говорил Конфуций, принимая в свою школу любого, кто хотел учиться). Авторитетом на протяжении всей, более чем двухтысячелетней, истории стал тот, чей облик максимально приближен к эталону цзюнь-цзы. Идея соответствия эталону близка к идее высшей гармонии. Она пронизывала всю толщу китайского социума, определяла господствующие стереотипы поведения, модус взаимоотношений. Тщательно разрабатываемый ритуал и нормативы призваны были организовать и стандартизировать взаимоотношения и поведение людей с самого детства.
Гармония в мире – высшая точка китайской аксиологии, а для ее обеспечения нужен порядок, ориентация на который определяла и общую систему ценностей, и будничную шкалу интересов к духовной культуре и ментальной практике Китая. Гармония в своем зримом виде воплощалась в китайской культуре в друх принципах инь и ян. Данные понятия восходят к космогоническим представлениям: они означают противоположные космические силы, упорядочивающие первобытный хаос. Инь и ян - неразрывно взаимосвязанные противоположности: земля и небо, смерть и жизнь, тьма и свет, луна и солнце, пассивность и активность, женское начало и мужское. Весь процесс мироздания рассматривался китайцами как результат взаимодействия, но не противоборства этих бинарных оппозиций, которые вечно стремятся друг к другу. Согласно представлениям, возникшим в Древнем Китае, инь и ян порождены Великим пределом, Неопределенностью, которая все превращает в свою противоположность. Инь, достигая предела, превращается в ян и наоборот. Представления о гармоничном сочетании инь и ян переносятся на социальные представления: состояние культуры, общества, морали. Мир для древних китайцев – вселенский социум в центре в виде группы чжоуских государств, венчаемый мудрым правителем Поднебесной, реализующим высшую волю неба. Поэтому любое отклонение от эталона Порядка опасно, поскольку отдаляет от эталона империи.
Все названные принципы были демифологизированы, демистифицированы, освобождены от религии и активно функционировали сами по себе. Не зная богов и героев, не апеллируя к их сакральному всемогуществу и лишь изредка обращаясь к небу, китайская мысль обращалась к мудрости великих правителей классической древности. Функции великих мудрых правителей были теми же, что у других древних народов выпадали на долю богов. Однако разница была существенной. Богам следует поклоняться, но им нельзя уподобляться. Великим мудрецам можно уподобляться. Авторитет мудрости древних – это не просто символ, это также общепризнанный эталон, необходимый всем ориентир, обязательное следование которому автоматически рождает и постоянно укрепляет традиции консервативного традиционализма. Философская концепция Конфуция, ставит мудрость и авторитет древних во главу этого учения: "Передаю, а не создаю, верю в древность и люблю ее ".
Конфуцианство - одно из главнейших религиознно-философских учений, возникших в Китае в IV веке до н.э. Конфуцианство названо в честь основателя этого учения - Кун-цзы, или Конфуция. Конфуций (ок. 551 - 479 гг. до н.э.) - философ, педагог, политический деятель происходил из знатной, но разорившейся семьи, был советников правителя царства Лу, основал собственную школу. Кардинальные социально-экономические и политические изменения происходящие в китайских царствах в 7- 4 вв. до н.э. привели к ломке общественно-родовых моральных принципов: наблюдается процесс усиления государственности. Именно нужды государственного строительства и побуждают Конфуция создать свой идеал общества, государства и человека. Учение Конфуция нельзя назвать только лишь религиозным: в конфуцианстве практически нет мистических положений, представлений о сверхъестественном, духах, потустороннем мире - это в большей степени земное, рациональное учение.
Основное содержание конфуцианства - это учение о правилах поведения, о правильной жизни. Это система политической и частной этики. В основе этических представлений Конфуция - великий Порядок - Дао. Это правильный путь, принцип жизни, обязательные нормы поведения. Дао - норма социальной справедливости и правильного поведения. Главное - в умении следовать ему. Небо остается высшим божеством, регулирующим земные дела, но реальное состояние зависело от того, соответствуют ли они Дао. Люди могут осуществить свои стремления, если будут неуклонно следовать установленному для этого Дао. С помощью Дао, следуя Дао, человек может добиться многого и, прежде всего, изменить самого себя, самоусовершенствоваться, стать цзюнь-цзы - благородным мужем.
Цзюнь-цзы ("сын правителя") в учении Конфуция соответствует почти недосягаемому идеалу, являя собой наделенный всевозможными совершенствами комплекс добродетелей, должен обладать двумя важнейшими достоинствами - гуманностью и чувством долга: "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботиться о выгоде". Стать цзюнь-цзы, человеком с большой буквы мог каждый. Конфуций верил в человека, верил, что любой в состоянии измениться, приблизиться к идеалу. Начиная с Конфуция, стремление к улучшению, совершенствованию собственного "Я" стало доминантой, во всяком случае, для тех, кто считал себя кандидатом в цзюнь-цзы. Работа по самоусовершенствованию отнюдь не сводилась к комплексу средств, направленных на совершенствование физической красоты человека. Красота и сила в Китае ценились, но это не считалось главным для совершенного человека. Женская красота и физическая сила считались в Китае чем-то низменным, едва ли не животным началом в человеке: и потому совершенствование сводилось как раз к тому, чтобы преодолеть в себе это начало и направить усилия в сферу этического и духовного совершенствования. Благородный муж обладает вэнь - духовностью, культурой предков. В то же время Конфуций предостерегал и от излишнего увлечения вэнь. "Учитель сказал: "Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того, как воспитанное и естественное в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем".
Еще одним важнейшим постулатом конфуцианства был культ предков. Культ предков в Древнем Китае – это особое, исключительное по силе и значимости явление. Основы его были заложены культом мертвых предков в эпоху Шан-Инь. Строгие нормы культа предков с почитанием умерших глав семьи, четким членением на главные и боковые линии, уважением младшими старших – все это и создавало тот хорошо известный каждому семейный порядок и патернализм, о котором писал Конфуций. Семья и государство выступали как бы двумя несущими опорами. Сила государства, его процветание вытекают, в конечном счете, из того, как организована семья. Конфуций выдвигал идею сяо, сыновней почтительности. В трактате "Лунь Юй" говорится: "Цзы Ю спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Но если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?" С точки зрения конфуцианцев мало хорошо кормить и содержать старших – главное – соблюдать по отношению к ним должный пиетет, возростающий после их смерти. Прежде всего, в связи с культом предков и был создан тот набор правил и церемоний, который стал одной из основных характеристик национальной культуры китайцев: "Служить родителям при жизни по правилам ли, после смерти захоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли". Учитель сказал: "Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг".
Идеал гармонии достигается постоянной работой над собой по преодолению своих недостатков и развитию достоинств. Работа над совершенствованием отнюдь не сводилась к комплексу средств, направленных на укрепление здоровья, красоты и физической культуры (Др. Греция). Красота и сила ценились (школы физических упражнений), но это не считалось главным для совершенного человека. Женская красота и физическая сила считались в Чжоуском Китае чем-то низменным, едва ли не животным началом в человеке. И потому совершенство сводилось как раз к тому, чтобы преодолеть в себе это начало и направить усилия в сферу этического и духовного совершенствования. Соответственны и средства достижения желаемой цели: ограничение спонтанных требований натуры и придерживания умеренности, золотой середины и избегание желаний и страстей.
Следующим основополагающим религиозным учением в Древнем Китае был даосизм. Возникновение даосизма традиционно связывают с именем полулегендарного мудреца из царства Чу, старшего современника Конфуция, Лаоцзы, который считался автором трактата "Даодэцзин" ("Книга о дао и дэ"). Основная категория учения Дао трактовалась как "путь природы", "мать всех вещей". Древние даосы признавали объективность мира, выступали против обожествления неба. Они считали, что небо и земля, всего лишь, части природы. Все в мире рождается из Дао, и все уходит в Дао. Само Дао находится в бесконечном цикле круговращений, не достигая предела, оно вновь возвращается к истоку. Дао - высший закон бытия, но не бытие как таковое: оно вне бытия, за его пределами. Дао не бог, не нечто сверхъестественное. Дао - естественно, хотя и непостижимо, это высшая и единственно неизменная и вечно существующая реальность, тогда как рождаемый им мир не неизменен и не вечен.
В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека восточная теоцентристская традиция полагает, что в мире есть области, познать которые, в принципе, невозможно, что есть принципиально непознаваемое. Существуют "трудности", которые не носят временного характера, и которые нельзя обойти, – их можно мужественно принять (несовершенство человека, доступность страдания, смертность). Эти "проблемы" неразрешимы в ходе "культурного прогресса", отчего и самому этому "прогрессу" не придается большого значения. Для восточного пути развития характерны одновременный или параллельный тип связи одного с другим, что ведет к плавному переходу одного в другое (инь и ян). Все вовремя приходит и вовремя уходит. Китайские мудрецы призывали не столько достичь Целого, сколько не прерывать Единого, не нарушать путь.
Социальным идеалом древнего даосизма был возврат к "естественному", первобытному состоянию. Даосы резко порицали социальный гнет: они осуждали войны, выступали против богатства и роскоши знати, поборов властей, доводящих народ до нищеты, обличали жестокость правителей и самочинство сановной элиты, отвергали культ предков. Идеалом для даоса было единение с природой, личное самосовершенствование вдали от мирской суетной жизни. Лаоцзы выдвинул теорию недеяния, как принципа жизни - следования дао - естественному ходу вещей. Как говорил Лао-цзы: "Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего такого, что бы оно не делало". Потребность уйти в себя созерцать окружающую действительность, не отделяя себя от природы, исходящее изнутри состояние успокоенности, познание мира с помощью интуиции, алогичное, казалось бы, обоснование объективно существующих вещей, процессов, явлений, наконец, наслаждение самой жизнью, такой, какая она есть – вот кредо восточных мудрецов. В памятнике "Ле Цзы" говорится: "С преданностью и доверием располагаю свое тело на волнах, и не смею внести ничего личного".
Вот как описывает этот идеал поэт-даос Ли Бо:
"Я учителя Мэн Почитаю навек.
Будет Жить его слава Во веки веков.
С юных лет Он карьеру презрел и отверг -
Среди сосен он спит И среди облаков.
И бывает Божественно пьян под луной,
Не желая служить - Заблудился в цветах.
Он - гора. Мы склоняемся перед горой,
Перед ликом его - Мы лишь пепел и прах".
6.3. Древнейшая китайская литература
В китайской культуре именно литература была критерием, по которому можно было судить об окружающем мире, человеке в целом. В древней китайской литературе можно выделить ряд типов: историческая литература, поэзия, философские сочинения, связанные с основными религиями Китая - даосизмом и конфуцианством, басни и пр.
К крупным произведениям художественной прозы относится фундаментальное произведение "отца китайской истории" Сыма Цяня - "Исторические записки" - 130 томная история Китая. Сыма Цянь стремился не только отразить события прошлого и настоящего, но и осмыслить их, проследить их внутреннюю закономерность, проникнуть в сущность перемен. Он впервые в Китае создает литературный портрет.
Метод Сыма Цяня получил развитие в официальной "Истории Старшей династии Хань" ("Хань шу"). Этот труд выдержан в духе ортодоксального конфуцианства, изложение строго придерживается официальной точки зрения. "Хань шу" открыла собой серию династийных историй. С тех пор по традиции каждая из пришедших к власти династий составляла описание царствования своей предшественницы.
Классическая китайская поэзия долгое время не была известна: нелегко было проникнуть в глубокие тайны иероглифической письменности. В Китае же поэзия с древности вошла в обыденную жизнь, и среди так называемых классических книг, учивших жизни, есть одна поэтическая книга - "Шицзин" - "Книга песен" (ХII - VII в. до н.э.). Это сборник народной лирической поэзии, где пооэтическая ценность соединена с жизненной достоверностью. "Шицзин" -выдающийся памятник всей китайской цивилизации, "основание всего развития китайского духа" - по определению академика В.П.Васильева. Текст песен по императорскому указу в 175 году н.э. был вырезан на каменных барабанах и таким образом сохранился в веках. В лирических песнях "Шицзина" привлекают сила и чистота чувств: девушка ждет признания в любви, плачет мать, разлученная с сыном, жена тоскует о муже, ушедшем на войну:
"Супруга давно уже не видела я, И сердце тоскует-скорбит от забот. Я знаю, лишь только увижу его, Как боль в моем сердце утихнет-пройдет".
В народной песне царства Вэй выражено недовольство бесправных бедных людей своим тяжелым положением:
"Вышел я из северных ворот, В сердце боль от скорби и забот - Беден я, нужда меня гнетет - Никому неведом этот гнет!"
Первое известное нам имя китайского поэта относится к IV-III вв. до н.э. Это - Цюй Юань (340-278 гг. до н.э.) - сановник из княжества Чу. Поэт жил в противоречивый период истории Китая, когда шел процесс объединения царств в единое государство. В борьбе рушились нравственные устои, попирались этические нормы: лесть, коварство, обман и предательство стали нормой поведения для тех, кто жаждал власти. Поэт стал первым советником чуского правителя, проявив при этом честность, гражданское мужество, прочность нравственных идеалов. Стремясь улучшить положение простого народа, поэт восстановил против себя царедворцев и сановников, и был оклеветан и изгнан из страны. Поэзия Цюй Юаня проникнута идеями добра и правды. В его стихах много тоски по родине:
"Я свой взор обращаю На восток и на запад. Ну когда же смогу я Снова в дом мой вернуться"!
Свою скорбь и обиду поэт выражал в стихах:
"Твой дикий нрав, властитель, порицаю, Души народа ты не постигал. Придворные, завидуя по-женски Моей красе, клевещут на меня. Бездарные всегда к коварству склонны, Они скрывают черные дела, Всегда идут окольными путями, Увертливость - единый их закон! В дуще моей печаль, досада, горечь; Несу один невзгоды этих дней, Но лучше смерть, чтоб навсегда исчезнуть, Чем примириться с участью такой!"
Отчаявшись в победе справедливости, он бросился в воды реки и утонул. Китайский народ и поныне помнит имя поэта и устраивает в его честь лодочные гонки на реках.
Значительное место в китайской литературе занимает творчество двух замечательных поэтов - Ли Бо и Ду Фу. Ли Бо - приверженец даосизма, учения, основанного на культе естественности. Даосы считали, что человек - это, прежде всего, существо природное, поэтому он не должен нарушать законов Дао, которым подчиняется окружающий мир. В каждом, даже самом незначительном, действии, учили даосы, надо как бы нащупать путеводную ниточку Дао, и тогда для достижения целей не надо будет затрачивать усилий, цель оказывается достигнутой сама собой. Не мешать естественному ходу вещей - в этом заключается один из секретов даосского "недеяния". Даосское стремление к анахоретству,уединенности на лоне природы соответствует категории сюань - скрытость, а презрение к материальным благам, богатству, культу вещей, с категориейдуха и основанной на ней духовностью.
В идеале даосский образ жизни - это жизнь сяня - то есть человека, ушедшего от мирской суеты в горы для познания великого Дао и слияния с цзыжань, и Ли Бо придерживался этих принципов. Он с юности подолгу жил в горных монастырях, воспитываясь у даосских наставников.
"Пытали однажды: мол, что за нужда - В нефритовых скалах гнездо себе вью? В ответ улыбнулся и промолчал, А сердце запело: свободу люблю... Стремнина персиковых лепестков, Летящих с обрыва в ущелье теней. Лишь здесь - небеса, и земля - только здесь, А не среди людей"!
По словам поэта, ему удалось достичь состояния такого единства с природой, что даже птицы и звери переставали его бояться.
"Смотрю на пик Пяти Стариков, На Лушань, на юго-восток. Он поднимается в небеса, Как золотой цветок С него я видел бы все кругом И всем любоваться мог... Вот тут бы жить и окончить мне Последнюю из дорог".
В дальнейшем Ли Бо, как всякий даос, занимался изучением свойств целебных трав и постигал даосское искусство "продления жизни": определенная диета, дыхательные упражнения и т.д.
Хотя под влиянием старшего друга Ду Фу увлекся даосизмом, вместе с Ли Бо собирал целебные травы, встречался с отшельниками, но до конца дней он оставался все-таки конфуцианцем.
Для приверженцев учения Конфуция, человек - это, прежде всего, существо общественное, поэтому конфуцианцы наставляли людей в том, как жить в обществе, семье, государстве, как разумно и гармонично устроить свою жизнь среди других людей.
"Цветы перед входом скрывает вечерняя тень. И с криками птицы летят под зеленый навес. Спускаются звезды, и хлопают створки дверей, И светит луна, озаряя все девять небес. Заснуть не могу. Слышу, сторож ключами звенит, И ветер доносит подвесок нефритовых звук. Мне поутру рано с докладом идти во дворец. "Еще не светает?" - тревожу вопросами слуг".
Если даосы стремились заглянуть в глубины человеческого "я", постичь внутреннюю сущность человека, охотно отдавались во власть фантазии и смутных грез, слыли безумцами и чудаками, то конфуцианцы были людьми более трезвыми и практичными. Конфуцианцы отрицали любое проявление чувств человеком, стремились к жесткой регламентации эмоций. Чувства считались чем-то вторичным по отношению к изначальной природе человека, что впрочем, не мешало их умению ценить радости жизни.
Одно из главнейших понятий в конфуцианстве - гуманность - "любовь к человеку". Конфуций верил в доброе начало в человеке. Именно гуманность и чувство долга стали основой конфуцианских убеждений Ду Фу, который посвятил им и свою жизнь, и свою поэзию.
"...А просто Во дворце я непригоден, И надо мне Безропотно уйти. Умру - поймут, Что о простом народе Всегда я думал, До конца пути... Не смею утверждать, Что нынче нету Людей, способных Управлять страной, Но как подсолнечник Стремится к свету, Так я стремился Верным быть слугой".
Две крупнейшие китайские религии - конфуцианство и даосизм играли важную роль в древнекитайской литературе. Что касается конфуцианства, то это, прежде всего, классические конфуцианские книги - "Пятикнижие" ("У-цзин") и "Четверокнижие" ("Сы-шу"). Классическое "Пятикнижие" - основной канон конфуцианства состоит из следующих сочинений: древнейшая книга -"И-цзин" ("Книга перемен") - сборник магических формул и заклинаний; "Шу-цзин" ("Древняя история) - история легендарных императоров; "Ши-цзин" ("Книга песнопений") - сборник древней поэзии; "Ли-цзи" ("Книга церемоний") - описание многочисленных обрядов, "Чун-цю" ("Книга весны и осени") - хроника одного из китайских княжеств. "Сы-шу" ("Четверокнижие") состоит из следующих книг: "Да-сюе" ("Великое учение" - учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников; "Чжун-юн" - ("Книга о середине") - учение о необходимости соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности; "Лун-юй" - книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников; "Мэн-цзы" - учение философа Мэн-цзы, самого выдающегося ученика Конфуция.