1. Происхождение и ранние формы культуры

1.1. Хронология и периодизация первобытной культуры

1.2. Материальная культура палеолита и мезолита. Неолитическая революция, и ее значение для развития мировой цивилизации

1.3. Синкретизм первобытной культуры: нерасчлененность материальной, духовной и художественной сфер. Первобытное мышление

1.4. Биологические и социальные предпосылки возникновения нравственности. Ранние формы нравственности в первобытном обществе

1.5. Предпосылки возникновения религии. Ранние формы религии: тотемизм, анимизм, магия

1.6. Первобытное искусство. Памятники первобытного искусства. Разновидности древнейших изображений

2. Специфические черты древних восточных цивилизаций Ближнего и Среднего Востока и их культуры

2.1. Истоки и начало возникновения цивилизации

2.2. Урбанизация как характерная черта развития культуры

3. Древняя цивилизация Египта

3.1. Географическое положение Древнего Египта и периодизация его культуры

3.2. Религиозные представления в Древнем Египте

3.3. Представления о смерти и погребальный культ в древнем Египте

3.4. Искусство и литература Древнего Египта

4. Древние цивилизации Месопотамии

4.1. Географическое положение и историческая хронология Древней Месопотамии

4.2. Религиозные верования Двуречья

4.3. Искусство и литература Древней Месопотамии

5. Индо-буддистский тип культуры

5.1. Периодизация Индийской культуры и кастовый строй

5.2. Возникновение и становление буддийского вероучения

5.3. Древнеиндийская литература и искусство

6. Духовная культура Древнего Китая

6.1. Периодизация культуры Древнего Китая

6.2. Менталитет и религиозные воззрения древних китайцев

6.3. Древнейшая китайская литература

7. Арабо-мусульманский тип культуры

7.1. Сущность Ислама

7.2. Учение Ислама

7.3. Литература и искусство арабо-мусульманских народов

8. Античная культура

9. Средневековая культура

10. Культура эпохи возрождения

11. Культура нового времени

12. Современная западная культура

13. Культура древних славян

14. Культура Киевской Руси

15. Русская культура XIV — XVIII веков

15.1. Русская культура XIV – первой половины XV вв.

15.2. Русская культура конца XV – XVI вв.

15.3. Русская культура XVII в.

15.4. Русская культура XVIII в.

1. Происхождение и ранние формы культуры

1.1. Хронология и периодизация первобытной культуры

Обращаясь к глубокой древности, мы задаемся вопросом: когда, на каком этапе человеческой истории становится возможной культура?

Культура – специфика человеческой деятельности, то, что характеризует человека как вид. Поиски культуры до человека и человека до культуры не имеют смысла. Смена условий существования при расселении первобытного человека на новые земли, знания, накопленные при этом, укрепление внутриобщинных связей - все это свидетельствовало об окончательном переходе человека на ступень социальности. Господство социального над биологическим проводит четкую грань между животным и человеком. Человек, становясь человеком, помещал между собой и природой мир культуры, "вторую природу". Культура, как паутина, образовывала тонкую "сеть" между природой и человеком, выводя последнего из-под диктата экосистемы: человек подчинил себе условия своего существования, обуздал свои инстинкты и выступил уже как истинно культурное, социальное существо. Именно в это время и начинается зарождение системы культурных ценностей.

Первобытность была самым длительным по времени - более миллиона лет - этапом истории человечества. Определить его нижнюю грань сколько-нибудь точно нелегко, так как в обнаруживаемых археологами остатках наших далеких предков большинство специалистов видит то предчеловека, то человека, и однозначное преобладающее мнение еще не сложилось окончательно. В настоящее время одни ученые считают, что древнейший человек возник 1,5–1 млн. лет назад, другие относят его появление ко времени более 2,5 млн. лет назад. Верхняя грань первобытнообщинного строя колеблется в пределах последних 5 тыс. лет, различаясь на разных континентах.

По данным науки (антропологии, этнографии, археологии и истории) современный человек как субъект культуры формируется примерно в период позднего палеолита. Следовательно, возникновение человечества относится к периоду от 2 до 1,5 млн. лет тому назад.

В становлении человека выделяют условно три стадии: архантропа, палеонтропа и неоантропа.

Архантроп ("Homo erectus", то есть "человек прямоходящий") (объем мозга 800 см3) жил 1,9–1,5 млн. лет тому назад. С него начинается становление общества: коммунализация проявляется в том, что ведется совместная охота группами по 50–60 особей, живущими вместе. По представлениям ученых, у питекантропов, синантропов, гейдельбергского человека, составляющих группу архантропов, отмечено наличие неустойчивых пар, прообраза семьи.

Для палеантропа-неандертальца время наступает 600–400 тыс. лет назад. Его близость к современному человеку (рост 155–165 см, объем мозга 1300–1600 см3) позволяет поставить вопрос о неандертальской культуре. Для неандертальцев характерно использование орудий труда (археологи выделяют мустьерскую и ашельскую культуру каменных орудий), а также захоронение. По своим интеллектуальным потенциям неандертальцы не значительно отличались от современного человека. Неандертальский человек имел все необходимые для интенсивной трудовой деятельности органы – большой мозг, подвижную руку, не говоря уже об устойчивой походке и выпрямленном положении. Однако строение его мозга характеризовалось наличием ряда примитивных признаков (ограниченная способность к логическому мышлению, резкая возбудимость), а подвижность руки могла быть ограничена, что суживало его возможности в развитии мышления и речи и в усовершенствовании техники обработки камня. Поэтому коллектив неандертальцев имел малые потенциальные возможности в развитии общественных форм жизни.

Традиционно исследования культуры, как духовной культуры начинается с эпохи неоантропа-кроманьонца или "homo sapiens sapiens" или "homo sapiensfossilis" – "человека разумного, делающего орудия". С появлением неоантропа биологическое развитие человечества, видимо, можно считать законченным, но развитие человечества в социальном плане продолжалось все убыстряющимися темпами. Не изменяясь биологически, человек продолжал изменяться как социальное существо. С его появлением связано бурное развитие производительных сил и общественных отношений, которое ускоряется по сравнению с предыдущим этапом в десятки и сотни раз.

Говоря о первобытной культуре необходимо выявить ее периодизацию и охарактеризовать основные этапы развития. Периодизация расчленяет историю на последовательно сменяющиеся большие, существенно отличающиеся друг от друга отрезки времени, условно называющиеся стадиями, этапами, эпохами. Попытки создания периодизации исторического развития человечества имели место еще в античности. Древнеримский поэт Тит Лукреций Кар (1 век до н.э.) в поэме "О природе вещей" нарисовал картину смены каменных орудий медными и последних - железными. В ХVШ веке французский просветитель Ж.Кондорсе делит историю человечества на последовательно сменяющие друг друга ступени хозяйства (охота и рыболовство, скотоводство и земледелие).

Начавшаяся в ХIХ веке классификация первобытных памятников материальной культуры привела к созданию научно обоснованной археологической периодизации, основанная на различиях в материале и технике изготовления орудий труда. Датский ученый К.Томсен, опираясь на данные археологии ввел понятия трех веков (каменного, бронзового и железного).

Каменный век начинается с палеолита (от греч. - древнекаменный век), в котором сейчас большинство ученых выделяет эпохи раннего (нижнего), среднего и позднего (верхнего) палеолита. Время появления человека современного вида совпадает с началом позднего палеолита. Эпоха палеолита явилась важным переломным моментом в человеческой истории: она подвела итог одному громадному этапу (биосоциальное становление человека) и явилась отправной точкой нового (социальное развитие). Человек разумный совершенствует технику обработки камня, расширяет применение новых материалов – кости и рога.

Затем следует переходная эпоха - мезолит (от греч. - среднекаменный век). Эта эпоха возникновения лука и стрел.

Заключительная эпоха каменного века - неолит (от греч. - новокаменный век). В конце его появляются первые орудия из меди, что дает основание говорить об особой стадии (энеолит - от греч. - медь и камень). А, начиная с бронзового века, появляется уже календарная (истинная) датировка исторических событий на основе памятников древних цивилизаций, соседствовавших с первобытными обществами. Для большей части ойкумены нижний палеолит закончился приблизительно 100 тыс. лет, средний палеолит — 45–40 тыс., верхний палеолит —12–10 тыс., мезолит — не ранее 8 тыс. и неолит — не ранее 5 тыс. лет назад. Бронзовый век длился до начала 1 тысячелетия до н. э., когда начался век железа.

При всей важности специальных периодизаций первобытной истории ни одна из них не в состоянии заменить общей (исторической) периодизации древнейшего прошлого человечества.

Первая серьезная попытка в этом направлении была предпринята выдающимся американским этнографом Л.Г.Морганом, близко подошедшим к историко-материалистическому пониманию первобытной истории. В основу этой периодизации Морган положил развитие материальной культуры. Использовав установившееся в XVIII в. членение исторического процесса на эпохи дикости, варварства и цивилизации, и основываясь главным образом на критерии уровня развития производительных сил, он выделил в каждой из названных эпох низшую, среднюю и высшую ступени.

Дикость — это период преимущественно присвоения готовых продуктов, начинающийся с применения огня и палеолитических орудий и заканчивающийся изобретением eeзникновения рыболовства и применения огня, высшая – с изобретения лука и стрел. Варварство, по Моргану, начинается с изобретения гончарного круга и заканчивается изобретением письменности Переход к низшей ступени варварства знаменуется распространением керамики, к средней – освоением земледелия и скотоводства, к высшей – внедрением железа. С изобретением иероглифического или алфавитного письма начинается эпоха цивилизации. Несмотря на многочисленные уточнения и критические замечания в адрес этой периодизации, она до сих пор сохраняет определенную научную значимость.

Для более четкого понимания процесса становления первобытного общества в современной отечественной научной литературе на основе различий в способе производства и в формах производственных отношений были выделены этапы первобытного человеческого стада, первобытной родовой общины и первобытной соседской общины.

Первобытная история начинается с эпохи праобщины (первобытного человеческого стада). Эта эпоха открывается появлением целеполагающей орудийной деятельности и, следовательно, возникновением древнейших людей-архантропов, образующих первые, пока еще неустойчивые производственные коллективы. Основное содержание эпохи – преодоление в процессе трудовой деятельности остатков животного состояния, унаследованных от стад человекообразных обезьян и предлюдей, упрочение социальных связей, а вместе с тем и завершение биологического развития самого человека.

Следующий этап — эпоха первобытной родовой общины открывается возникновением первых упорядоченных форм социальной организации – рода и родовой общины. Именно здесь получают полное выражение основные черты первобытнообщинного строя – более или менее последовательный коллективизм в производстве и потреблении, общая собственность и уравнительное распределение. Нижняя граница эпохи – средний палеолит (время палеоантропов) или верхний палеолит (время неоантропов), верхняя, – как правило, неолит.

Если эпоха праобщины – время становления, а эпоха первобытной родовой общины – время зрелости, то эпоха классообразования – время распада первобытнообщинного строя. Эта последняя эпоха повсюду знаменуется прогрессирующим развитием всех отраслей хозяйственной деятельности и ростом избыточного продукта. Общая собственность рода и общины начинает вытесняться обособленной собственностью отдельных домохозяйств, уравнительное распределение вытесняется трудовым, общинно-родовые связи рвутся и уступают место общинно-соседским в их ранней, первобытной форме. Появляются начальные формы эксплуатации, вместе с которыми избыточный продукт начинает превращаться в прибавочный, происходит зарождение частной собственности, общественных классов и государственности. Нижняя граница эпохи в более продвинутых обществах приходится на время позднего неолита, в менее продвинутых – по большей части на время металлов. Верхняя граница – появление классовых обществ и государств –наиболее продвинутыми обществами перейдена около 5 тыс. лет назад, наиболее отставшими в своем развитии не перейдена и до настоящего времени.

1.2. Материальная культура палеотита и мезолита. Неолитическая революция, и ее значение для развития мировой цивилизации

Главными занятиями человека эпохи палеолита и мезолита были собирательство и охота. "Большей же частью кубу живут кочевой жизнью и беспрестанно бродят по своей области в поисках созревших лесных плодов. Там, где застает их вечер, они сплетают из веток дерева простой зонт, который защищает их от непогоды. Все свое время и силы они тратят на поиски пищи. Питаются фруктами, ягодами, корнями и клубнями, которые откапывают острыми палками. С удовольствием едят и ящериц, лягушек, гусениц и личинки жуков. Чтобы наполнить свои желудки, им нужно долго и напряженно заниматься собиранием пищи.… Если пищи много, они едят до отвала, до изнеможения, но нередко ложатся спать натощак…"

Орудия и оружие были крайне примитивны: "Он (кубу) отламывает длинный прямой сук и, подняв с берега ручья камень, бьет им по концу сука, пока тот не расщепится на тонкие острые части. Затем он сдирает с дерева кору и, разделив ее на тонкие волокна, обматывает ими расщепленный конец палки - копье для ловли рыбы готово; "в древние времена ирокезы употребляли каменный томагавк. По форме он представлял собой нечто похожее на топор, но вместо проушины для топорища по окружности вырезался глубокий желобок, к которому при помощи ремня или ивового прута крепко привязывалось топорище. Овальные камни с желобками по их наибольшему охвату укреплялись также в головке боевых дубинок, что превращало их, таким образом, в опасное оружие".

В верхнем палеолите люди научились искусственно получать огонь трением дерева о дерево, высеканием искр (при помощи кремня), выпиливанием и др. и широко им пользовались для приготовления пищи, обогрева, изготовления орудий.

Огонь послужил могучим средством очеловечивания наших древнейших предков. Овладение огнем способствовало перестройке животной психики в направлении человеческого разума, требуя целенаправленных действий, рассчитанных на более или менее отдаленное будущее. Огонь надо было поддерживать, чтобы он не погас, за ним надо было следить, чтобы от него не воспламенились другие предметы и т.д. Огонь стал центром жилища, источником тепла и света, средством приготовления пищи, защитой от хищников и весьма важным средством охоты. Таким образом, освоение огня содействовало объединению людей в коллектив, укреплению их сотрудничества. Вот как говорится о важности огня для человека в книге Ж.Рони-старшего "Борьба за огонь": "Со времен возникновения племени Уламры хранили Огонь в трех ивовых плетенках, обмазанных глиной. Четыре женщины и два воина денно и нощно стерегли и кормили его. В самые трудные и тяжелые для племени времена Огонь всегда получал пищу, которая поддерживала его жизнь. Надежно защищенный от ливней и ураганов, разливов и наводнений, он вместе с племенем перебирался через реки и болота, бледнея при свете дня и багровея с наступлением сумерек. Его могучая сила отгоняла от становища черного льва и желтого льва, пещерного медведя и серого медведя, тигра и леопарда и даже самого владыку саванны–мамонта. Его острые красные зубы защищали человека от огромного и враждебного мира.

А сколько радостей дарил Огонь людям! Он извлекал из мяса дразнящий запах, придавал крепость камня остриям деревянных копий и дротиков, раскалывал на куски обломки кремня. Он согревал и ободрял сердца людей в холодные ветреные ночи, в чаще дремучего леса и глубине серых пещер, на нескончаемых просторах степей и саванн. Огонь был Отцом, хранителем, спасителем племени".

Большое значение имело изобретение лука и стрел, появление которого часто считают гранью между двумя этапами присваивающей деятельности: архаическим и более развитым охотничье-собирательским хозяйством. Для охоты человек использовал всевозможные вспомогательные средства (ямы, яды и пр.). К этому периоду относится и изобретение охотничьей маскировки, и приручение собаки.

Но подлинно грандиозные изменения произошли в жизни человека в эпоху неолита (исследователи говорят о грандиозной технико-экономической революции). Объективное содержание неолитической революции состояло в сравнительно быстром переходе от хозяйства исключительно присваивающего к хозяйству производящему посредством земледелия и животноводства. Разумеется, при этом присвоение продуктов природы продолжало играть весьма существенную роль в экономике, присваивающие отрасли хозяйства не потеряли своего значения. Главным технико-экономическим достижением неолитической эпохи являются процессы доместикации (одомашнивания), которые выразили новые принципы существования человека. Пшеница, ячмень, горох, а также овцы, свиньи, крупный рогатый скот - вот первые одомашненные растения и животные. Для неолитической материальной культуры характерно широкое развитие орудий труда и оружия из камня, кости, рога, дерева. При изготовлении орудий применялось пиление, сверление и шлифование. В эту же эпоху получило широкое распространение прядение, а также ткачество, появляется керамика.

Причины неолитической революции — демографический рост, изменение климата, оскудение природных ресурсов. Оседлый образ жизни давал целый ряд преимуществ: стабилизация жизни, появление новых поселений, развитие коллективных форм труда и защиты, увеличение рождаемости, накопление знаний и опыта, освобождение времени для "непроизводящих" занятий, рост незвисимости от природных условий обитания.

В этот период резко эволюционирует мировосприятие человека: земледение потребовало новых систем отношений и более сложных систем общинной организации. Постоянные контакты и взаимодействие скотоводческих и земледельческих общин способствовали культурной интеграции, развитию самосознания и объективных условий для образования первых мировых цивилизаций.

1.3. Синкретизм первобытной культуры: нерасчлененность материальной, духовной и художественной сфер. Первобытное мышление

Каковы особенности культуры первобытного общества? Важной особенностью первобытной культуры является ее синкретический (от греч. - соединение) характер, ее нерасчлененность, недифференцированность на отдельные формы. В то далекое время трудовая деятельность человека, связанная с собирательством и охотой, была вплетена в природные процессы, человек не выделял себя из природы. Жизнедеятельность первобытного общества носила практически-духовный характер. Культурно-творческие процессы были органически вплетены в процессы добывания средств существования.

Особое место в исследованиях первобытной культуры занимает проблема определения так называемого первобытного мышления.

Интересны различные оценки первобытного мышления, которое было по Фрейду – сексуальным, по Кассиреру – символическим, по Фрейзеру – магическим и т.д.

Обычно когда говорят о первобытном мышлении, то имеют в виду теорию дологического мышления, разработанную французским социологом и философом Л.Леви-Брюлем. Согласно этой точке зрения дикарь не обладает способностью к логическим построениям и абстрагированию. Человек, вступая в контакт с миром, мыслил его лишь по ассоциации: улавливал сходные признаки у различных предметов и по ним определял один предмет через другой. Леви-Брюль выразил специфичность первобытного мышления в двух терминах–мистика (нет различия естественного и сверхъестественного) и охарактеризовал это мышление как пра-логическое, дологическое (безразличие к противоречию).

По Леви-Брюллю, мышление первобытного человека подчинено закону сопричастности, то есть в представлении дикаря причиной, вызвавшей то или иное следствие, попросту оказывается предшествующее событие или событие, которое им как-то связывается с данным фактом, явлением. "Слово "пра-логическое" переводят термином "алогическое", как бы для того, чтобы показать, что первобытное мышление является нелогическим, то есть что оно чуждо самым элементарным законам всякой мысли, что оно не способно осознавать, судить и рассуждать подобно тому, как это делаем мы. Очень легко доказать обратное. Первобытные люди весьма часто дают доказательства поразительной ловкости и искусности в организации своих охотничьих и рыболовных предприятий, они очень часто обнаруживают дар изобретательности и поразительного мастерства в произведениях искусства, они говорят на языках, подчас чрезвычайно сложных, имеющих порой столь же тонкий синтаксис, как и наши собственные языки, а в миссионерских школах индейские дети учатся так же хорошо и быстро, как и дети белых.

Однако другие факты не менее поразительные, показывают, что в огромном количестве случаев первобытное мышление отличается от нашего. Оно совершенно иначе ориентировано. Его процессы протекают абсолютно иным путем.

Таким образом, коллективные представления первобытных людей глубоко отличны от наших идей и понятий и неравносильны им. С одной стороны, он не имеют логических черт и свойств. С другой, – не будучи чистыми представлениями, в точном смысле слова, они обозначают или вернее, предполагают, что первобытный человек в данный момент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, что связано с каким-нибудь действием, исходящим от него или воздействующим на него.

Другими словами, реальность, среди которой живут и действуют первобытные люди, – сама мистическая. Ни одно существо, ни один предмет, ни одно явление природы не выступают в коллективных представлениях первобытных людей тем, чем они кажутся нам. Например, для первобытного человека, который принадлежит к тотемистическому обществу, всякое животное, всякое растение, всякий объект, хотя бы такой, как звезды, солнце и луна, представляет собой часть тотема, класса или подкласса. Так, у гуичолов, "птицы, полет которых могуч, например, сокол и орел, видят и слышат все: они обладают мистическими силами, присущими перьям их крыльев и хвоста… эти перья, надетые шаманам, делают его способности видеть и слышать все то, что происходит на земле и под землей, лечить больных, преображать покойников, низводить солнце с небес и т.д.

Мышление первобытных людей в основе своей мистическое. Пра-логическое мышление подчинено закону партиципации (сопричастности), суть которого состоит в том, что в коллективных представлениях первобытного мышления предметы, существа, явления могут быть непостижимым для нас образом и самим собой, и чем-то иным.

Так, например, трумаи (племя северной Бразилии) говорят, что они – водяные животные. Бороро (соседнее племя) хвастают, что они – красные арара (попугаи). Все общества и союзы тотемического характера обладают коллективными представлениями подобного рода, предполагающими подобное тождество между членами тотемической группы и их тотемом".

Ассоциации, безусловно, играли большую роль в мышлении первобытного человека, и трудно переоценить их значение для формирования художественно выразительных средств искусства. Однако первобытный человек мог жить развиваться, накапливать опыт только как социальное существо, только в коллективе. Человек в борьбе за существование был вынужден во все большей мере прибегать к орудиям труда и к их изготовлению. Человек, его мышление должно быть достаточно реалистичным, способным проникать в материальный мир, иначе нельзя было выжить в борьбе за существование. Выжить можно было не путем пассивного приспособления к природе, а посредством ее преобразования, что достигалось только коллективными средствами и вело к накоплению знаний, методов воздействия на среду как именно коллективного опыта. Человек выходит за узкие пределы индивидуально-биологического контакта с действительностью, его достоянием становятся опыт, навыки, способности "всего человечества". Это требует обобщения, систематизации получаемых знаний, отделения главного от второстепенного, постижения связи различных процессов посредством анализа и т.п. Так, объективно складывается к эпохе развитого каменного века абстрактно-логическое человеческое мышление, социальное по своим истокам и природе.

Таким образом, у первобытных людей всегда было значительное количество рационалистических представлений, без которых они не смогли бы существовать: овладеть огнем, строить жилище, приручать диких животных, создавать и совершенствовать орудия труда. Сознание первобытных людей не могло быть царством одних иллюзий и заблуждений. Однако следует заметить, что мышление людей первобытного общества обладало некоторыми особенностями.

Первая особенность первобытного мышления состояла в том, что оно было предметно-практическое. Первобытный человек воспринимал предметы и явления в неразрывной связи со своими потребностями и действиями. Первобытные люди отождествляли себя с животными, деревьями, камнями. Некоторые племена Африки не могли указать, в чем разница между человеком и буйволом. Но, чем больше отделялся человек от животного царства, тем полнее исчезало у людей отождествление себя с животными, и появлялось отношение к звериному началу как враждебному и злому.

Первобытный человек еще не отличал полностью субъект от объекта: он не мыслил себя вне коллектива, осознавая себя как неразрывную его часть. Древний человек жил в мире абсолютных истин. В общественном сознании царило единомыслие: это проявлялось в переходящих от поколения к поколению обрядах. В родовом обществе люди не выделяли себя из рода, к которому принадлежали, но противопоставляли себя другому, чужому роду. Человек не мог сам выбирать образ жизни и мышления - он не воспринимался и не существовал как личность. Мышление человека развивалось от космизма (познания окружающего космоста) к индивидуализму (осознанию себя личностью).

Вторая особенность первобытного мышления заключалась в том, что оно было чувственно-конкретное, а не теоретически-абстрактное, то есть, менее отвлеченное и более наглядное, чем современное. Первобытный человек осваивался с силами природы путем олицетворения, то есть, уподобления ее себе: антропоморфизма (от древнегреч. – человек, форма, образ) – представление чего-либо вне человека с человеческими формами. В результате природа антропоморфизировалась, а общество натурализировалось. Первобытный человек предполагал, что все предметы и явления такие же живые, как и он сам.

Известный исследователь культуры М.С.Каган считает, что мышление первобытного человека формировалось на двух уровнях. На практически обыденном уровне это было рациональное мышление, нуждавшееся в вербальных средствах выражения и коммуникации, а на уровне мировоззренческом, на котором вырабатывались обобщенные представления о мире и месте в нем человека–ненужные животным, но ставшие необходимыми людям в силу внеинстинктивного характера их деятельности – это было мифологическое сознание, т.е. "бессознательно-художественный" (К.Маркс) способ осмысления реальности. Мышление человека первобытной культуры можно определить как "комплексное", с преобладанием предметной логики; индивид полностью погружен в деятельность, целиком зависит от ситуации, не способен к категориальному мышлению. Уровень развития первобытной личности можно назвать дорефлексивным.

Таким образом, на этом этапе духовным основанием первобытной культуры становится мифологическое сознание.

Миф (от греч. – "предание", "сказание") – своеобразная форма повествования о тех или иных явлениях природы или процессах действительности, в котором слиты воедино идеи и чувственные образы, представления и сама действительность. В мифе все идеальное вполне тождественно с материальным, вещественным, а все вещественное – идеально. Поэтому всякий миф является чем-то чудесным, фантастическим и волшебным. Миф – своеобразное видение мира, в котором нет ни веры, ни знания. Система мифов представляет собой мифологию.

Мифология – это обобщенное отражение действительности в виде чувственных представлений, или в фантастическом виде тех или иных одушевленных существ. Центральное место в мифологии занимали зооантропоморфные предки, духи, боги и герои. Важнейшим элементом первобытных мифов были космогонические сюжеты о происхождении земли и неба, Вселенной в целом, Человека и т.д. Первобытные мифы объясняли все: здесь все делается понятным, несмотря на малость реальных знаний. Мифы окутывают все формы жизнедеятельности людей и выступают как основные "тексты" первобытной культуры. Поэзия мифов - первая форма литературного творчества. Но мифологическая символика воплощается не только в словесной форме, она выражается также в знаковых структурах обрядов, пения, танца, рисунка, татуировки, предметов домашнего обихода и т.д. В результате мифология образует атмосферу, в которой зарождаются разнообразные виды первобытного искусства. В мифах закрепляются и освящаются практические сведения и навыки хозяйственной деятельности. Благодаря их передаче от поколения к поколению накопленный в течение многих веков опыт сохраняется в социальной памяти и образует первичный уровень знаний и способов мышления, от которого начинается путь, ведущий к развитию философии и науки. В мифологических рассказах о божествах, духах, первопредках населяющих мир, зарождается религиозное мировоззрение.

Господство мифологического сознания придало всей культуре первобытного общества качество традиционности. У всех племен особенности бытия и быта, нормы вкуса и типы художественного формообразования оказывались стабильными, жесткими, нерушимыми и передавались из поколения в поколение, как неписаный закон, освещенный мифологическими представлениями. Так родилась традиция–культурный заменитель утраченного человеком генетического способа передачи поведенческих программ, мощный социальный регулятор поведения людей, сплачивавший человеческие коллективы. Трансляция мифов обеспечивает единство взглядов всех членов племенного сообщества на окружающий мир. Вера в "свои" мифы скрепляет сообщество и вместе с тем отделяет его членов от "чужаков", верящих в иные мифы.

1.4. Биологические и социальные предпосылки возникновения нравственности. Ранние формы нравственности в первобытном обществе

Мораль выступает одной из важнейших общечеловеческих духовных ценностей, которая обусловливает социальное бытие с самого начала возникновения человечества. Современная этика, на основе всего предшествующего знания определяет мораль как неотъемлемое условие становления человека как социального существа. Мораль определяется требованиями жизни, а не навязывается человеку, кем бы то ни было, извне. Причем ее отдельные элементы возникли и формировались не одновременно, сначала возникает практика нравственных отношений. Социально-историческое направление в этике подчеркивает принципиальную разницу между биологической природой животного и социальной человека. При этом главной особенностью формирования нравственной сферы человека, выступает активная деятельность людей, которая отличается от стадного поведения животных своей целесообразностью и осмысленностью и целенаправленностью. Таким образом, становление морали происходит по мере выделения человека из животного мира, и означает переход от инстинктивных форм поведения к целесообразной и сознательной деятельности. Важнейшей целью первобытного коллектива было выживание и воспроизводство, а необходимость коллективного существования в тот период времени требовала определенных правил общежития, которые должен был знать каждый член общества. Труд был той основой на которой появлялись и закреплялись основные правила и нормы в поведении людей.

Первый этап возникновения ценностей характеризуется тем, что первоначально нравственные ценности возникают как объективное ценностно-нравственное содержание стихийно складывающихся форм поведения индивидов. Первоначально происходит неосознаваемый отбор необходимых, несущих в себе ценностное содержание способов взаимодействия. Это стало возможным, потому что нерасчлененное сознание первобытного человека было непосредственно вплетено в его материальную деятельность. В представлениях о полезности и неполезности формировалась общая направленность ценностей первобытного человека.

Потребность в оценке поведения, возникшая уже при первоначальном усложнении социальных связей, постепенно превращает утилитарно-ценностную ориентацию в собственно морально-ценностную. Именно в это время начинается второй этап процесса возникновения системы моральных ценностей: происходит формирование, накопление и вербальное закрепление ценностных ориентаций. Ценности получают знаково-вербальное оформление - язык и начинают транслироваться от индивида к индивиду, от поколения к поколению. В первобытном обществе вырабатываются различные знаковые системы, функционально направленные на закрепление в социальной памяти накапливающихся ценностей. Информация, заключенная в ценностях, отражает уже сугубо социальный характер общественных отношений, характеризует превращение человека из биологического существа в социальное: в ней выражаются отношения необходимости. Ценностные ориентации выступают в качестве программы или предписания, как следует (не следует) человеку вести себя.

Важную роль играла система запретов - табу: "любой запрет, любое ограничение получают в общественной среде обязательную социальную санкцию и тем самым становятся нормой общественной морали". С одной стороны, зарождающиеся нравственные нормы оказывали положительное влияние на психику человека, вызывая чувство удовлетворения и обеспечивая высокую самооценку и оценку. Одновременно обеспечивался процесс адаптации индивида к социальной среде, возникали начала социализации. С другой стороны, развитие ценностных ориентаций не всегда сопровождалось только положительными эмоциями: нарушение некоторых запретов морального свойства вызывали инстинктивный страх, ужас, отвращение. Таким социально-психологическим механизмом регуляции поведения становится табу. Для первобытного человека было характерно абсолютное подчинение родовому или племенному коллективу. "Первобытное нравственное сознание есть сознание родовое и социальное, в нем нравственным субъектом является род, а не личность". Нарушение табу строго каралось, вплоть до физического уничтожения нарушившего запрет. Табу-запреты можно рассматривать с двух сторон: содержанием одной было святое, освященное, другой - жуткое, опасное, нечистое. Первоначальная нравственность строилась под давлением ужаса перед душами умерших. С табу связано представление о чем-то таком, что требует осторожности, ограничений. Однако ограничения табу не полностью идентичны моральным запретам, "они сводятся не к заповеди бога, а запрещаются сами собой. От запретов морали они отличаются отсутствием принадлежности к системе, требующей вообще воздержания и приводящей основание для такого требования". Требования первобытной морали имели всеобщий и обязательный характер, были обязательны для всех членов рода.

Было бы неправильно представлять, что нравственные нормы в первобытном родовом обществе формировались сами по себе. При родовом строе была создана хорошо продуманная система воспитания (нравственного в том числе) подрастающего поколения. Суть этой системы в следующем. Как только ребенок достигал определенного возраста, он должен был пройти длинную серию учебных занятий и испытаний на выносливость и волю, а также постигнуть и воспринять традиции рода и племени, то есть, пройти инициацию - обряд посвящения молодых во взрослых, полноправных членов племени. У разных народов и племен инициация продолжается от нескольких месяцев от полутора до двух лет.

Особенностью нравов родоплеменного строя является утверждение равенства внутри общины: мораль является локальной, а этические нормы распространяются только на свое племя. То, что отвечало интересам коллектива, оценивалось как "добро", а то, что противостояло им, как "зло". Полярные отношения пронизывают всю жизнь первобытных людей. На огромное значение бинарных оппозиций (правый - левый, верх - низ, теплый - холодный, и др.) в мышлении первобытных народов указывал К.Леви-Строс. Среди этих полярных оппозиций особую роль играли те, которые несли ценностный смысл, содержали этическую информацию: добрый - злой, свой - чужой, жизнь - смерть. Так зарождался дихотомический способ моральной оценки, присущий всем последующим структурам нравственного сознания.

Первобытная культура, сохраняя определенное единство, существовала только в виде локальных проявлений, поэтому следует помнить, что в древности имела место межплеменная вражда, основывающаяся на четкой дихотомической градации "свой - чужой". Нравственные отношения приобретали смысл как осознание кровного родства, единства всех членов коллектива. Как отмечает Б.Ф.Поршнев, сама коллективная психология в первобытных человеческих сообществах была психологией "коллективного отмежевания и противопоставления". Все это так, но в целом развитие ценностно-ориентационной системы было прогрессивным. Круг моральных понятий был еще узок, но уже четко представлялось содержание понятий добра, зла, честности, дружбы, своего и чужого. Оформились такие нравственные понятия как чувство собственного достоинства, стыда и пр.

Непосредственным результатом технико-экономической революции, произошедшей в неолитическую эпоху было установление патриархального родового строя. С переходом к патриархальному родовому строю совершился переворот в нравственных отношениях, воззрениях и нормах. Высшей добродетелью стало преклонение перед властью отца. Счет родства главы семейства, родоначальника начинается от мифического родового предка (мужчины), происходящего от животных или растений.

"Дитя родит отнюдь не та, что матерью Зовется. Нет, ей лишь вскормить посев дано Родит отец. А мать, как дар от гостя, плод Хранит, когда вреда не причинит ей бог".

С развитием производительных сил в процессе разделения труда не только по полу, но и по возрасту закладывались основы для осознания человеком собственной индивидуальности, выделения себя из родового коллектива.

1.5. Предпосылки возникновения религии. Ранние формы религии: тотемизм, анимизм, магия

Возникновение религиозных представлений связано с обретением человеком самосознания. Религия зарождается в первобытном обществе не на пустом месте. Ко времени появления религии человечество накопило определенные знания, но многого еще не могло понять. Вместе с тем люди достигли такой ступени интеллектуального развития, когда появилась потребность объяснить все, с чем им приходилось сталкиваться, в том числе и то, что им было непонятно и заставляло ощущать свое бессилие. Не зная действительных причин явлений природы, различных сторон жизни, человек начал давать им фантастические объяснения, порождая тем самым несуществующий мир сверхъестественных сил. Таким образом, одного бессилия в борьбе с природой для появления религии было недостаточно. Древнейшие люди были более беспомощными перед явлениями природы, но религиозные представления у них отсутствовали. Следовательно, религиозное мировоззрение могло зародиться в связи с представлениями об окружающей действительности, с развитием абстрактного мышления. Ранние формы религии - тотемизм, анимизм, магия.

Тотемизм (с языка североамериканских индейцев - "его род") – это вера в существование тесной связи между какой-либо родовой группой и ее тотемом – определенным видом животных, реже растений, еще реже других предметов или явлений природы. Род носил имя своего тотема, например кенгуру или луковицы, и верил, что происходит от общих с ним предков, находится с ним в кровном родстве. Тотему не преклонялись, но считали его "отцом", "старшим братом" и т.п., помогающим людям данного рода. Последние, со своей стороны, не должны были убивать свой тотем, причинять ему какой-либо вред, употреблять его в пищу. У каждого рода был свой священный центр, с которым связывались предания о тотемических предках и оставленных ими "детских зародышах", дающих начало новым жизням; здесь хранились тотемические реликвии и совершались различные тотемические обряды. В целом тотемизм был своеобразным идеологическим отражением связи рода с его естественной средой, связи, осознававшейся в единственно понятной в то время форме кровного родства.

Анимизм (от лат. - душа) – вера в сверхъестественные существа, заключенные в какие-либо тела (души) или действующие самостоятельно (духи). Английским этнографом Э.Тэйлором была выдвинута так называемая анимистическая теория происхождения религии, согласно которой вера в нематериальные души и духов была древнейшим видом религиозных представлений, возникшим в сознании "философствующего дикаря" при попытках объяснить такие явления, как сон, обморок, смерть. Зачатки анимистических верований в форме смутного одушевления природы, несомненно, появились уже в самую раннюю пору родового строя. У тасманийцев, австралийцев, огнеземельцев и других более примитивных народов имелись неясные представления о душах живых и умерших людей, злых и добрых духах, обычно мыслившихся в качестве физических, осязаемых существ. Можно было думать, что с этими представлениями были связаны и ранние формы почитания матерей–охранительниц очага, засвидетельствованные находками позднепалеолитических статуэток.

Магия (от греч. колдовство) - действия, основанные на вере человека в его способность сверхъественными средствами оказывать влияние на естественный ход событий. Первобытное мышление, как и наше, интересуется причинами происходящего, однако оно ищет их в совершенно ином направлении. Оно живет в мире, где всегда действуют или готовы к действию бесчисленные, вездесущие тайные силы. Всякий факт, даже наименее странный, принимается за проявление одной или нескольких таких сил. Пусть польет дождь в тот момент, когда поля нуждаются во влаге, и первобытный человек не сомневается, что это произошло потому, что предки и местные духи получили удовлетворение и, таким образом, засвидетельствовали свою благосклонность. Точно также никогда никакое предприятие не может иметь удачу без содействия невидимых сил. Первобытный человек не отправится на охоту или на рыбную ловлю, не пустится в поход, не примется за обработку поля или постройку жилища, если не будет благоприятных предзнаменований, если мистические хранители социальной группы не обещали формально помощи, если сами животные, на которых собираются охотиться, не дали своего согласия, если охотничьи и рыболовные снаряды не освещены и не осенены магической силой и т.д. Одним словом, видимый мир и невидимый едины, и события видимого мира в каждый момент зависят от сил невидимого. Не понимая настоящей взаимозависимости наблюдаемых фактов и явлений, превратно истолковывая случайные совпадения, первобытный человек полагал, что с помощью определенных приемов–действий и слов – можно вызывать дождь или поднимать ветер, обеспечивать успех в охоте или собирательстве, помогать или вредить людям. Большое распространение получила, в частности производственная, или промысловая, магия: так, перед началом охоты "убивали" изображение будущей добычи, совершали колдовские пляски. По мнению многих ученых, подобные церемонии археологически засвидетельствованы частыми знаками ран на поздепалеолитических рисунках и скульптурах животных. Рано развились и другие основные виды магии: вредоносная – наведение "порчи" на врага, охранительная – предотвращение этой порчи, лечебная – колдовское врачевание ран и недугов.

Таким образом, уже самые ранние виды религии заключали в себе начатки не только фантастических представлений, но и культурной практики. Последняя долгое время не составляла тайны для основной массы членов общины, совершение религиозных церемоний было доступно всем и каждому. Но с развитием верований и усложнением культа его отправление потребовало определенных знаний, умения, опытности. Важнейшие культовые действия стали совершаться старейшинами, а затем и особыми специалистами -шаманами. Как показывают мифы австралийцев и обычаи ряда других племен, такими специалистами первоначально, по-видимому, были преимущественно женщины.

Духовной культуре ранней родовой общины было присуще тесное переплетение рациональных и превратных представлений. Так, леча рану, первобытный человек обычно возвращался и к полезным травам, и к магии; протыкая копьем изображение животного, он одновременно показывал приемы охоты и магически обеспечивал ее успех. Это переплетение нередко служит основой для различных построений, выводящих из религии другие явления духовной культуры и идеологии, в особенности искусства и нравственности. Но различные формы общественного сознания, хотя они всегда находились в активном взаимодействии, не могли, конечно, возникать одна из другой, ибо их общей основой были условия общественного бытия.

1.6. Первобытное искусство. Памятники первобытного искусства. Разновидности древнейших изображений

Искусство, на данном этапе развития общества, решало, как собственно эстетические задачи, так и выполняло миссию могучего стимула развития интеллекта, являлось важнейшим средством познания, освоения окружающего мира, связи между членами коллектива. Первобытное искусство отражало все многообразие жизни первобытного человека, его трудовую деятельность, нравственную сферу. Искусство способствовало аккумулированию, трансформации, сохранению и передаче информации, складыванию понятийного аппарата, воспитанию человека. Искусство воздействовало, прежде всего, на эмоциональную сферу людей, отделяя человека от царства животных. Изображение становится знаком, замещая реальный объект. При помощи этой операции человек делал мир своим, очеловечивал и гармонизировал его.

Первобытное искусство содержало как символические, так и фигуративные рисунки, посредством которых передавались идеи и понятия, сокрытые за образами и имевшие сакральный смысл. Первобытное искусство знаменовало собой социальную потребность выразить и сообщить мысль. Кроме того, оно заключало в себе элементы игры, потребность подражать и украшать.

Отечественная наука считает источником искусства трудовую деятельность человека. Возникновение искусства было подготовлено накоплением трудовых навыков и конкретных знаний об окружающей природе в процессе производственной деятельности, которая оказывала влияние на физическое и духовное развитие человека (совершенствование руки, развитие мышления).

Эпоха становления искусства – ранний палеолит (40–14 тыс лет до н.э.). Первыми проявлениями изобразительной деятельности человека считают обработанные костяные и каменные предметы, на поверхности которых зафиксированы простейшие орнаменты - мотивы, нанесенные различной техникой (насечка, гравировка, роспись минеральными красками). Это параллельные, перекрещивающиеся, зигзагообразные линии, ромбовидные узоры, квадраты, лунки, чашевидные углубление, нечеткие контуры животных. Качественно новым археологическим материалом, появляющимся вместе с новым биологическим видом человека, является изображение–скульптурные, графические, живописные геометрические знаки, а также образы, созданные по подобию предметов, существующих в природе. В позднем палеолите появляются различные виды искусства: живопись, графика, скульптура, декоративно-прикладное искусство.

Искусство является формой общественного сознания, формой выражения реального мира в художественных образах, сознательным и целенаправленным процессом. Искусство было активно направлено на освоение окружающей действительности. В нем отражается жизненный опыт человека первобытной эпохи. При этом человечество проходит ступени не только внешней истории, сознание человека также имеет свою историю с качественно различными этапами: — Сознание человека верхнего палеолита (мифологическое сознание охотника) - зооморфная мифотворческая эпоха. — Мифологическое земледельческое сознание - аграрная мифотворческая эпоха. — Формирование религиозного сознания эпохи разложения родовой общины.

Соответственно изменяется и сущность искусства.

На первой стадии изображение, видимо, полностью отождествлялось с реальностью. Искусство палеолита несет на себе печать мужественности, простоты и силы. Обратим внимание, что изобразительная активность периода создания наскальных рисунков была строго избирательна. В верхнем палеолите сфера основных сюжетов ограничивалась восприятием лишь живой природы, а последняя представала здесь, прежде всего в образе крупного зверя - мамонта, носорога, быка, пещерного льва и медведя. На первом месте при этом стоят те животные, охота на которых была главным источником жизни. В борьбе со зверем требовались выносливость, хитрость, но здесь же рождались страх, радость, отчаяние и много иных чувств и эмоций. Не последнюю роль играло то обстоятельство, что человек в борьбе с крупным зверем оказывался победителем, самоутверждался. Поэтому главный объект всех устремлений и желаний – крупный зверь – выступал также главной ценностью и стал наделяться свойствами субъекта. Э.Фромм, возражая С.Уомберну, который утверждал, что мотивы первобытной охоты следует искать в "психологии мясоеда", обладавшего тягой к убийству и способностью получать от этого удовлетворение, отмечал, что палеолитический охотник, убивая медведя, испытывал чувство вины и просил у него прощения. И "когда человек "гонит зверя", то зверь становится ему своим, они как бы из одной стихии, даже если затем применение оружия разрушит это единство и покажет превосходство человека. И у первобытного человека такое переживание вполне осознанно". Изображений человека в искусстве палеолита сравнительно мало. В человеке видели разновидность зверя, а не самостоятельное, отличное от животных существо.

Обращенность палеолитического охотника к земному рождала и определенные приемы изображения. Конкретность жизненного материала диктовала ясное понимание формы тела, помогала верной передаче пропорций, поворотов, ракурсов. Искусность руки и меткость глаза дали возможность создавать великолепные мастерские изображения, но сказать, что они ни в каком отношении не примитивны, было бы тоже неверно. Примитивность сказывается, например, в отсутствии чувства общей композиции, согласованности. На потолке Альтамирской пещеры нарисовано около двух десятков бизонов, лошадей и кабанов. В их соотношении между собой царит беспорядок и хаос.

Живописные образы палеолита – это запечатленная жизнь, которая совершалась "здесь и теперь". Однако вполне реалистические изображения животного мира обладали и сверхчувственным смыслом. Первобытный охотничий коллектив строил свои отношения с животным миром на равных, ибо нередко выступал здесь победителем, а потому не нуждался потусторонней помощи и мало верил в сверхъестественное. Не случайно обнаруженные следы культа относятся к верхнепалеолитическому или уже к мезолитическому периоду. От этого периода до нас дошли памятники искусства, культовый характер которых не вызывает сомнения. Мысль об овладении зверем, о победе над ним, стремление магическими способами обеспечить успех охоты - такова основная идея, пронизывающая рисунки с изображением животных. Это изображения животных, пораженных копьями, дротиками, скульптуры лошади, медведя, на туловище которых сохранились следы ударов копьями. Если изображения животных в большинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще представляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; иногда один от других отличить очень трудно. Таковы, например, изображения в пещерах Марсула, Альтамира, Лурд и др. Из них наиболее известна фигура колдуна из пещеры "Трех братьев" - пляшущего человека с рогами оленя на голове, длинной бородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. Едва ли можно усматривать в таких изображениях охотничью маскировку: против этого говорят ритуальные позы и явные изображения плясок. Видимо, перед нами исполнители каких-то обрядов. Фантастические же зооантропоморфные существа, с точки зрения исследователей, - тотемические предки.

Самыми распространенными скульптурными изображениями были небольшие женские фигурки. За подчеркнутую пышность форм их стали называть "палеолитическими Венерами". В этих произведениях бросается в глаза одновременно и мастерство и примитивность. Мастерство - в том, как цельно и сильно посувствована пластика объемов тела. Но в этих фигурках нет даже лица - в них нет даже проблеска духовности. Попыткой проникнуть в смысл женского образа эпохи палеолита были работы выдающегося археолога А.П.Окладникова. Он пришел к выводу, что особое положение женщины - прародительницы рода, хранительницы домашнего очага, полезных знаний и традиций - породило и ряд фантастических представлений о женщинах, ведающих стихийными силами природы, магических помощницах мужчин в охоте.

Потребляющее хозяйство палеолита сменяется производящим хозяйством неолита. В жизни земледельца крупный зверь перестает быть главной ценностью. Ближайшая среда, – а ныне это неживая природа – превращается в основную ценность, наделяется человеческими свойствами. Вступив в новые отношения, человек ощущает незримое присутствие потусторонних сил, и учится соотносить себя с ними. Расцветают магия, мистика, соответственно, изменяется и искусство. Рисунок перестает быть сугубо натуралистическим, обретает знаково-символический характер. Отсюда - условность изображения. Развитие символизма в первобытном искусстве означало рождение эстетического отношения к миру, выросшего из магического и утилитарного. В эту эпоху господствующим становится образ плодородия. Вместо зверя появляются изображения домашних животных, вместо светил и стихий - земля. Образ "круга" - светила сменяется образом круговорота урожаев и символами плодородия. Тотемов сменяют боги, олицетворяющие плодородие и чадородие. Боги закрепляются в сознании человека в значении "жизни", "вечного рождения". Главным моментом становится не охота, а посев и жатва - зачатие и рождение. В эпоху неолита появляются образы антропоморфных "богов", не известные в палеолите.

С переходом человека к новому образу жизни и иным, чем прежде отношениям с окружающей природой, формировалось другое восприятие мира. Теперь усиливается интерес человека к поиску закономерностей. Очевидно, этот вид искусства мог появиться только тогда, когда человек открыл порядок в мире. Человек уже не копирует природу, а анализирует явления, все больше отделяя себя от природы. Орнаментальное искусство соответствовало стилю жизни оседлых земледельцев, их представлениям о стройной структуре мира, о тех силах, которые управляли этим миром. При этом в пространстве земледельческих культур художественная мысль не выделяла природу как самостоятельный предмет художественного описания. Человек неолитической культуры обращает внимание, прежде всего, на предметы труда и быта, которые становятся его "помощниками" и "посредниками" в отношениях с окружающим миром. На рукотворных изделиях появляется "украшательство", решающую роль начинает играть орнамент. Многие предметы приобретают форму животных. Орнаменты свидетельствуют о том, что у людей сильнее стала проявляться способность отвлекаться от конкретной реальности, улавливать в разнообразии мира общие черты. Узоры отражали представления космогонического характера. Люди научились передавать сведения о мире в виде условных знаков. Так искусство перерастает в пиктографию, стоящую у истоков письменности. Так проявляется одна из важнейших функций искусства - коммуникативная, состоящая в передаче информации от человека к человеку и от поколения к поколению.

Открытие первобытного искусства было сделано сравнительно недавно, в конце ХIХ - начале ХХ века. Первые произведения искусства древнекаменного века были обнаружены выдающимся палеонтологом и археологом Эдуардом Лартэ. В 1861 году он опубликовал изображение костяной пластинки с вырезанными на ней фигурками коней, найденной во Франции, в гроте Жаффо: были и другие находки - изображение мамонта на мамонтовом же бивне и др.

Выдающимся продолжателем дела Э.Лартэ был Луи Эдуард Пьетт. В 1871 году он начал раскопки в пещере Гурдан, где обнаружил 58 предметов - целое собрание сокровищ первобытного художественного творчества.

В 1879 году испанец Марселино де Саутуола обследовал пещеру Альтамира на севере Испании. Его дочь Мария обратила внимание на рисунки животных, расположенные на потолке. Многокрасочные фигуры животных были полны мощи и жизни. Однако это открытие было поистине трагическим: находку объявили фальсификацией.

Между тем открытия продолжались — росписи находили в Испании, во Франции. Официальное признание монументальных росписей происходит лишь в 1902 году.

Наскальные изображения составляют огромную и во многом загадочную область памятников первобытного общества. В настоящее время они известны почти во всех уголках земного шара, где в прошлом обитал человек - от крайнего севера Америки до Южной Африки. В нашей стране наскальные изображения широко известны на Севере, в Карелии, на склонах Уральских гор. Огромную своеобразную страну наскальных рисунков представляет собой Сибирь.

2. Специфические черты древних восточных цивилизаций Ближнего и Среднего Востока и их культуры

2.1. Истоки и начало возникновения цивилизации

Месопотамская и Египетская цивилизации — самые древнейшие в мире. Именно в Шумере и Древнем Египте человечество впервые вышло из первобытности и вступило в эпоху древности, отсюда и начинается подлинная история человечества.

Каковы те реальные события, с которых началась история? С точки зрения известного историка К.Ясперса это:

Задача организации ирригационной системы и ее регулирования в долинах Нила, Тигра, Евфрата и Хуанхэ с необходимостью ведет к централизации, к созданию управленческого аппарата, государства.

Открытие письменности - предпосылки этой организации - относятся … приблизительно к 3300 г. в Шумере, 3000 г. в Египте, к 2000 г. в Китае… Значение письменности для управления привело к росту влияния писцов в качестве духовной аристократии.

Возникновение народов, осознающих свое единство, с общим языком, общей культурой и общими мифами.

Позже - мировые империи сначала с центром в Месопотамии.

Переход от первобытности к древности, "от варварства к цивилизации" означает сложение культуры принципаиально нового типа и рождение нового типа сознания. Как первая, так и второе теснейшим образом связаны с урбанизацией, сложной социальной дифференциацией, становлением государственности, с появлением новых видов деятельности, особенно в сфере управления и обучения, с новым характером отношений между людьми в обществе.

Каковы же признаки такого историко-культурного феномена как цивилизация?

Первый признак — письменность и ее применение для записывания словесного творчества (клинопись, иероглифическая письменность).

Второй признак — наличие промышленности и искусства в собственном смысле этого слова.

Третий признак — противоположность между городом и деревней. Уже в четвертом тысячелетии до н.э. возникают крупные города: Вавилон, Урук, Ур и др.; Фивы, Мемфис и др. в Древнем Египте.

Четвертый признак — наличие класса купцов и металлические деньги (вавилонские тамкары - купцы).

Пятый признак — наследственная собственность отдельных семей на землю.

Шестой признак — раскол общества на антагонистические классы (возникновение первых в истории человечества классов - рабов и рабовладельцев).

Седьмой признак — наличие государства. Государство формировалось по территориальному принципу, с бюрократически-монархическим аппаратом управления (писцы и пр.).

Восьмой признак — моногамная семья и господство мужчин над женщинами; семья как отдельная хозяйственная единица.

Таким образом, со времен отдаленной древности в странах Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки налицо все признаки цивилизации. В то время как на большей части земного шара в течение многих тысячелетий люди занимались охотой и собирательством, здесь в период мезолита и раннего неолита выделились общества, которые начали производить продукты земледелия и скотоводства. Приблизительно в X–IX тысячелетиях до н.э. были одомашнены овца и коза, с VII тысячелетия научились лепить (позже и обжигать) глиняную посуду, а с VI тысячелетия до н.э. начинают применять медь. Параллельно углублялось и имущественное неравенство: войны служили надежным источником обогащения племенной знати, так же как и накопления в ее руках избыточного продукта, получаемого от земледелия и скотоводства.

Это были раннерабовладельческие общества, где основной формой экономики было натуральное хозяйство и связанная с ним патриархальная форма эксплуатации труда рабов. Ряд исследователей говорит о наличии в древневосточных государствах так называемого поголовного всеобщего рабства, эксплуатации почти даровой рабочей силы (общинники, хотя формально и считались свободными, эксплуатировались наряду с рабами). При этом рабочая сила расходуется крайне расточительно (создание гигантских сооружений: дворцы, храмы, пирамиды, пр.). Широкие массы производителей принуждаются к тяжелому неквалифицированному физическому труду на земляных работах, на перетаскивании и подъеме тяжестей. На первом этапе преобладало натуральное хозяйство, нацеленное в основном на удовлетворение потребностей самих производителей; второй этап характеризовался некоторым ростом товарного хозяйства, нацеленного на рынок.

В поймах великих рек Тигра, Евфрата и Нила при условии объединения усилий значительных коллективов удавалось обеспечить не только необходимый жизненный уровень обитавших здесь земледельческих племен, но и прибавочный продукт, послуживший экономической основой для возвышения господствующей прослойки и последующего расслоения общества. Усилия эти требовались для орошения и осушения речных долин, ибо только при этом можно было добиться с помощью примитивной техники высоких урожаев, которые обеспечивала плодородная почва. Для рационального ведения хозяйства требовались организационные сплоченные усилия всего населения долины реки для создания единой ирригационной системы. Благосостояние древневосточных государств, в значительной мере, зависело от продуктивности главной отрасли их экономики – земледелия. Эффективность земледельческого производства находилась в прямой зависимости от развития ирригации, что, в свою очередь, требовало создания аппарата чиновников, которые смотрели бы за использованием воды в сети каналов, распоряжались и хранением излишков сельскохозяйственной продукции. Выдающийся американский исследователь А.Л.Оппенхейм назвал этот чиновничий аппарат "великой организацией" между двумя столпами (храм и дворец) раннединастического шумерского общества.

2.2. Урбанизация как характерная черта развития культуры

Хотя основным занятием было сельское хозяйство, руководящая роль во всех сферах жизни принадлежала городу. Город занимает ведущее положение как центр экономической, социальной и политической жизни. Важнейшей из особенностей, которой этот период отличался от предшествующих времен, было развитие городских центров, так называемая "городская революция" (В.Г.Чайлд). Происходил рост населения и его сосредоточение в наиболее крупных поселениях, образовались города-государства. В поэме о Гильгамеше (II тысячеление до н.э.) город Урук представляется божественным деянием, уже четко вычленяется из обычных уже традиционных поселений:

"Урук, создание богов великах, Эанну, храм, спустившийся с неба, Части которого сделали великие боги, Великую стену, касающуюся тучи".

Древневосточному городу и горожанину были свойственны известный динамизм, заметный гедонизм, явная интеллектуальность. Центром города был храм. Месопотамский храм-дворец заметно выделялся на фоне остальных построек. По представлениям горожан, храмы были обиталищами их богов-покровителей. Абсолютная вера в их всемогущество служила строителям храмов одним из мощнейших источников вдохновения. Все горожане, включая рабов, принадлежали к определенному храму: они и назывались соответственно (например, в Уруне были "люди богини Инанны").

Месопотамские храмы - зиккураты ("небесная вершина") всегда строились на месте предыдущего, более раннего храма, и таким образом естественно включал его в себя. Внешне зиккураты напоминали ступенчатые пирамиды Египта. Главный зиккурат Вавилона (его высота около 90 метров) - прославленная библейской легендой Вавилонская башня был возведен во II тысячелетии до н.э. Вавилонский зиккурат имел форму восьмиярусной ступенчатой пирамиды; каждый ярус был окрашен в другой цвет. Наверху находилось святилище, которое считалось местом обитания бога - покровителя города.

Египетский храм состоит из расположенных друг за другом двора, зала и святилища. Главный фасад храма представлял собой два пилона, башнеобразных, массивных, расширяющихся книзу; между ними расположен вход. Фасад покрыт надписями и рельефными изображениями. За входными пилонами находился двор, окруженный колоннадой. За двором - зал с огромными колоннами: их поверхность тоже покрыта изображениями и надписями. За залом располагалось темное святилище. Архитектурная композиция египетских храмов была рассчитана на то, чтобы соответствующим образом воздействовать на народ - вызвать в подданных чувство трепета перед высшими силами - религией и государством - продумано было все, даже освещение: двор залит солнцем, колонный зал освещен через окна, а помещения в глубине храма не были освещены.

Один из самых знаменитых храмовых комплексов Древнего Египта расположен в Фивах. Он включал два храма, Карнакский и Луксорский, соединенных аллеей сфинксов.

Храмы ближневосточных и египетских поселений и городов в условиях интенсивного развития раннеземледельческих обществ реально выступали не только показателями определенных социально-экономических изменений в этих обществах, но и активно действующими факторами сложных изменений, связанных с переходом на исторически новый уровень, с процессами цивилизации. Занимая высокое престижное положение в уже усложнившейся структуре общества, храмы в условиях развертывания больших совместных ирригационных, а также строительных работ становились и организаторами конкретной производственной деятельности. Объединительные, идеологические и организационные тенденции в развитии храмов Ближнего Востока способствовали развитию их управленческих влияний в целом как института.

Таким образом, духовная и политическая власть постепенно становились организующей силой общества. Медленно, но неуклонно исчезал диктат кровнородственных уз, которым раньше определялись структура власти и внутриплеменное единство. Присущие любой кровнородственной системе законы и права были вытеснены законами и установлениями административно-государственной системы. Немаловажную роль в становлении и закреплении культуры древнего общества сыграла письменность, с появлением которой стали возможны новые формы хранения-передачи информации и чисто интеллектуальной деятельности. "Вся атмосфера внезапно меняется. Здесь уже не царит молчание. Теперь люди говорят в письменных документах друг с другом и тем самым с нами, если только мы постигаем их письменность и язык, - говорят посредством архитектурных памятников, предполагающих организацию и государственность, своих произведений искусства, где чуждый нам смысл скрыт в привлекательных для нас формах"Около полутора миллионов клинописных текстов хранится сейчас в музеях мира, и сейчас археологи находят сотни новых документов. Предполагают, что в ранней пиктографической письменности было свыше полутора тысяч знаков-рисунков. Каждый знак обозначал слово или несколько слов. Развитая клинописная система, способная передавать все смысловые оттенки речи, выработалась к середине III тысячелетия до н.э. Сфере применения клинописи расширяется: помимо документов хозяйственной отчетности и купчих появляются пространные строительные или закладные записи. Культовые тексты, сборники пословиц, многочисленные "школьные" или "научные" тексты. При школах-академиях создавались библиотеки по многим отраслям знания, существовали и частные собрания "глиняных книг". Крупные храмы и дворцы правителей также нередко имели кроме хозяйственно-административных архивов большие библиотеки. Самая известная из них - библиотека ассирийского царя Ашшурбанапала в Ниневии. Здесь были собраны тексты "исторического" содержания, судебники, гимны, молитвы, заговоры и заклинания, эпические поэмы "научные" тексты. Образование классового общества и складывание государства сопровождались развитием письменности. Образование играло значительную роль в древневосточных цивилизациях: "О, если бы я мог заставить тебя полюбить книги больше, чем свою мать, если бы я мог показать красоты их перед тобой. Лучше это всех других должностей. Когда он (писец) еще ребенок, уже приветствуют его. Нет должности, где бы не было начальника, кроме должности писца, ибо он сам начальник".

Обеспечить сооружение ирригационной системы и контроль над работой могла лишь сильная власть, обладающая достаточно мощным аппаратом принуждения. Так постепенно в результате междоусобных длительных войн возникли предпосылки для формирования централизованных древневосточных деспотий. В Месопотамии и Древнем Египте царская власть считалась божественного происхождения. Религиозные действа рассматривались как средство воздействия на мир. Царь исполнял и жреческую роль. Его изображения имеются на стенах каждого храма. В Египте не существовало разделения между дворцом и храмом; здесь нельзя говорить о религии с одной стороны и государстве с другой, -- они неразрывно взаимосвязаны. Невозможно было признать царя просто человеком: если он такой же, как все, то, откуда же его господство? Оно приписывалось сверхъестественному могуществу, загадочной силе, родственной силам природных стихий.

Месопотамский эн (властитель) -- воплощение жизненных сил общины. Сначала этот титул был выборным на определенный срок народным собранием, и его культовая значимость превосходила политическую. Эн должен был мифическим путем обеспечивать плодородие. Он участвовал в ритуальной пахоте, севе. Вот как говорится об участии шумерийского царя в ритуале в древнем шумерском источнике:

"Я плуг, сделанный могучей рукой, Собранный могучей рукой, Я надзиратель Энлиля над полями, Я верный землепашец человечества. Когда мой праздник празднуют в поле в (месяце) Шунумун, Царь (сам) режет быков для меня, Убивает несчетное множество овец для меня, Разливает пиво в сосуды… Царь держит меня за рукоятку, Запрягает моих быков в ярмо, Вся знать идет рядом со мной".

Одним из обрядов, имеющих целью обеспечение изобилия, был обряд священного брака, в котором он вступал в союз с божеством. "Эн, который заставляет зерно (семя) расти, Эн, который заставляет лен расти, ты есть Эн небес, Эн щедрости, Эн земли….".

Более поздним, но значительно более распространенным титулом является энси. Так обозначали правителя одного города или города с окрестными деревнями. Энси – возглавляющий народ жрец, закладывающий (храмы и другие здания). Энси обладали различными как сакральными, так и светскими функциями: он хозяин, воин. Последний титул предводителя в Месопотамии – лугаль ("большой человек"), употреблявшийся в значении - "господин". Это - военный предводитель, фигура светская, не связанная с храмом.

Фараон – центр египетской мысли, точка истории, точка общественной жизни. В современные языки слово "фараон" проникло из греческого, от "фарао", которое, в свою очередь, произошло от древнеегипетского "пер-оа", "большой дом", то есть царский дворец. По выражению Байе, фараон – это "сердце коллективного существа". Будучи богом, фараон получает наследие славных предков – землю Египта, которое он должен хранить как самое дорогое сокровище. Бог Ра назначает фараона властителем, когда он, по египетскому выражению, находится еще в "яйце". Поэтому не следует рассматривать поступки фараона лишь с человеческой точки зрения. Его сознание формируется под влиянием своеобразной концепции власти, где религии отводится первостепенная роль. В Египте обожествляли фараона. Уже древнейшие цари-объединители, именовавшие себя почитателями Гора, находились как бы под особым покровительством этого божества и даже прямо принимали его имя.

"Вот идет Гор, сын Осириса, Твердый сердцем, правогласный, Сын Исиды, наследник Осириса. Собрался для него суд истины, Девятка богов и вседержатель сам. Владыка истины, соединившиеся там, Отражающие неправду Сели в зале Геба, чтобы вернуть сан владыке его, Царство тому, кому следует отдать его. Найден был Гор правогласным, И отдан ему сан отца его. Вышел он, венчанный по велению Геба, И взял он власть над Египтом. Корона крепка на челе его, И владеет он землей до границ ее. Небо и земля под властью его, Подчинены люди ему, народ, смертные и человечество, Египет и народ островов моря, И все, что обтекает Солнце, – под властью его".

Фараон – оценивался как вместилище жизненной силы, единственный интерпретатор божественной воли. Эта сила возлагает на него ответственность за материальную и духовную жизнь царства. Если египетским обществом правил властитель, поставленный богами и произошедший от их божественной плоти, стране были обеспечены мир и процветание. Жизнь фараона: как общественная, так и личная, была строго регламентирована. Совершая ритуалы, он дает возможность временам года сменяться по законам Вселенной, разливу наступать и оплодотворять Египет, солнцу всходить. Царь – не только глава государства, но и жрец: царь самолично выполнял важнейшие религиозные обряды. Таким образом, главная обязанность фараона – выражать свою признательность богам. На большинстве стел сообщалось, что фараон, будучи в Мемфисе, в Оне, в Фивах, совершал угодное богам: восстанавливал и сооружал новые святилища, устанавливал статуи, украшал алтари.

Молитва Рамзеса III богам "Я – ваш сын, сотворенный двумя вашими руками. Вы меня сделали властелином, да будет он жив, невредим и здоров, всей земли. Вы сотворили для меня совершенство на земле. Я исполняю свой долг с миром. Сердце мое без устали ищет, что сделать нужного и полезного для ваших святилищ…. Я наполнил ваши закрома ячменем и пшеницей, я построил для вас крепости, святилища города. Ваши имена высечены там навечно…. Я приносил Вам в жертву всякие хорошие вещи".

Каким же важным фактором для страны было правление такого фараона. "Король умер, да здравствует король!" Эта формула, хорошо известная во французском королевстве, оказывается уместной и в Египте. Смерть фараона – самое драматическое событие, которое только возможно. Солнце исчезло, гармония нарушена, гибель грозит всему обществу. Но царь не умирает, хотя он и покидает землю людей. Каждый фараон, умирая, уподобляется богу Осирису, и загробное существование его повторяет судьбу Осириса. Например, Рамзес II просит отца, усопшего Сети I, заступиться за него перед богом Ра, возле которого тот пребывает.

"Наша цивилизация и цивилизация всей Европы связана с этим миром тысячами неразрывных уз" – пишут немецкие египтологи Эрман и Ранке. Древний Ближний Восток, и особенно Египет -- наши предки. Туда уходят наши духовные и интеллектуальные корни, там лежат истоки нашего сознания. Передняя Азия не случайно именуется колыбелью человеческой цивилизации. Культурные ценности Древнего Востока уникальны. Без обращения к культуре ближневосточной и древнеегипетской цивилизаций невозможно представить во всей полноте историю мировой культуры. В государствах Древнего Двуречья зародились основы математических знаний, сложилась десятеричная система счета, установилось деление часового циферблата на двенадцать частей. Изучение небесных светил превратилось там в точную науку. Шумерские и вавилонские зодчие научились возводить высочайшие башни, строить не только плоские перекрытия, но и арочные конструкции, впоследствии воспринятые древними римлянами.

3. Древняя цивилизация Египта

3.1. Географическое положение Древнего Египта и периодизация его культуры

"Даром Нила" - называл Египет Геродот, а египтяне Нил - "рекой, дающей жизнь". Это самая длинная река в мире, она течет только в пределах Египта на протяжении 1200 км. Нил определял всю жизнь Древнего Египта. Каждый год Нил выходит из берегов, дабы напоить измученную жаждой почву и удобрить ее илом. Нил не размывает почву Египта, а наоборот, наносит новые слои с высококачественными органическими и неорганическими удобрениями. Несмотря насухой и жаркий климат, река позволяла получать высокие урожаи зерна и овощей. Первых больших успехов древнеегипетская цивилизация и культура также смогли достичь только благодаря Нилу. Перед началом разлива Нила весь Египет отмечал праздник. В реку бросали плитки со списками даров, исполняли гимны. Известен "Гимн Нилу":

"Слава тебе, Хапи, выходящий из этой земли, Приходящий, чтобы оживить Египет! Орошающий поля, сотворенный Ра, Чтобы всех животных оживить… Любящий Геба, приводящий Непери, Заставляющий цвести мастерскую Птаха… Делает он праздник в храмах. Если он медлит, то замыкается дыханье… И миллионы людей гибнут… Когда же он восходит, земля в ликовании".

Нил считалсся божеством и его почитали под именем Хапи, но по существу, это гимн природе, которая обожествлялась в различных своих проявлениях.

С увеличением богатства земледельческих поселений росло могущество традиционных вождей, которые должны были обеспечивать защиту от нападений и организовывать завоевательные походы:

"Так пускай же все люди земли Восславят сына его, (Нила), Могущественного владыку, Заставляющего процветать Его берега".

Дружины этих вождей, получавшие за службу наделы земли, выделились в особую касту "земельной аристократии". Так на новом экономическом базисе, становым хребтом которого был Нил, постепенно возникла новая, специфическая для Египта политическая и идеологическая надстройка, более высокая и прогрессивная, чем любая иная в тогдашнем мире, за исключением Шумера в Месопотамии.

Эта эволюция началась в Египте еще в доисторический период, где-то на рубеже VI и V тысячелетий до н.э. и была достаточно сложной и медленной. Протекала она в условиях почти полной изоляции: Египет был отрезан от всего мира пустынями, морем. Этой изолированностью и объясняется весьма примечательное своеобразие египетского общества и египетской культуры, а также их отличие от общественного строя и культуры Месопотамии, не говоря уже об обществах и культурах на Инде и Янцзы.

Древние египтяне называли свою страну "Та-мери", что означает "любимая земля". Наше название "Египет" возникло из греческого "Айгюптос", которое, в свою очередь, образовалось из священного названия древнеегипетской столицы Меннефер, или Мемфис. Звучало оно как Хут-ка-Птах ("Усадьба души Птаха"). Нил египтяне тоже не называли "Нилом"; это название происходит от греческого "Нейлос". Египтяне называли эту реку "Итеру", т.е. "Река", так как других водных артерий в Египте нет.

Территория Египта населена с древнейших времен. Хотя египетский язык давно относят к числу мертвых, многие его слова живут в современных языках и культурах. К числу наиболее распространенных относятся "папирус", "оазис", "ибис", "базальт", "химия" и др.

Классовое общество и государство сформировались в Египте примерно в IV тысячелетии до н.э. С этим ранним возникновением классового общества и государства контрастирует последующее медленное развитие. Египтологи делят историю египетской цивилизации на большие периоды. Эта классификация включает три "царства". Деление истории на три периода: Древнее, Среднее и Новое царства, известно уже с XIII века до н.э.

Эпоху первых двух династий называют "архаической", именно на этот период приходится создание культа обожествления царской власти, а к периоду Древнего царства относят правление III-VI династий. Начало Древнего царства датируется примерно 2700 годом до н.э., конец - примерно 2270 годом до н.э. Африканская по происхождению древнеегипетская культура не сразу обрела свое лицо. Только по мере приближения к династическому Египту этническое и культурное своеобразие жителей долины Нила проявляется более заметно.

Древнее царство было великой эпохой египетской истори - Египет является крупным государством, централизованной деспотией, опиравшейся на разветвленный бюрократический аппарат. Первым властителем Древнего царства был Джосер, основатель III династии египетских царей.

Периоду Древнего царства свойственен стремительный рост каменного строительства, кульминационным моментом которого явилось возведение царских усыпальниц - огромных пирамид с поминальными храмами и "городами" гробниц вельмож. Скалистые предгорья Нила богаты строительным камнем разных пород. Египтяне первыми в мире стали использовать камень как строительный материал. Столицу теперь окружали десятки пирамид, рядом простирались огромные храмовые постройки с колонными залами и сотни роскошных гробниц сановников, пустыню пересекали дороги из гранита и известняка, среди святилищ возносились к небу обелиски с позолоченными остриями. Эти храмы, гробницы и святилища скрывали в себе бесчисленное множество художественных произведений. Все достижения египтян за время существования Древнего царства в области культуры - их собственное открытие и изобретение. Это касается и письменности - самого великого чуда, добытого из глубин египетской истории.

Однако блестящее развитие культуры и цивилизации в период Древнего царства находилось в остром противоречии с современным ему развитием социальных отношений. Противоречие между огромной концентрацией власти и богатства в руках верхушки египетского общества и полным бесправием обездоленных народных масс не могло остаться без последствий. Падение Древнего царства это подтвердило.

Из тьмы "переходного периода" Египет вынырнул спустя два долгих столетия, когда началась вторая великая эпоха его истории - Среднее царство (примерно 2070 - 1790 годы до н.э.). Объединение страны завершил царь Ментухотеп. Среднее царства оставило после себя достижения цивилизации и культуры, которые никак не назовешь "средними". Это касается в основном строительства. Продолжали также совершенствоваться оружия труда: наряду с каменными и медными теперь все чаще используются орудия из бронзы. Возникло производство стекла. Однако наиболее значительные памятники Среднего царства - тексты, навеки запечатленные на папирусе. Это научные трактаты: прежде всего в области математики, а также медицины и даже так называемые "Перечни слов", отдаленные предшественники энциклопедий, задачей которых было "перечислить все важные вещи на небе, на земле и на воде". Процветание государства в эпоху Среднего царства способствовало подъему Египетской культуры, развитию конкретного научного зания. Само приобретение знаний рассматривалось сугубо утилитарно - хотя и дарованное богами, это знание было необходимо только для достижения высокого социального и имущественного положения. "Нет должности, не подвластной начальнику, кроме (должности) писца, он (сам себе) начальник", - подчеркивалось в "Поучении Ахтоя, сына Дуауфа, своему сыну Пепи".

Новое царство существовало почти полтысячелетия (примерно с 1580 по 1090 год до н.э.). В этот период начинают широко употребляться усовершенствованная соха, ножные мехи в металлургии, вертикальный ткатцкий станок. Огромное значение для развития садоводства и огородничества имело изобретение водоподъемного сооружения – шадуфа.

Эпоха Нового царства особенно примечательна грандиозным строительством храмов, дальнейшим совершенствованием искусства рельефа, росписи, пластики, ювелирного дела; развитием многожанровой литературы ("Сказка о двух братьях", "Правда и Кривда", "Сказка об обреченном царевиче", "Миф об истреблении людей", религиозная поэзия, многочисленные автобиографические надписи, любовная лирика). Новое царство было эпохой наибольшего государственного, экономического и культурного расцвета Древнего Египта. Однако в этот период не обошлось без проблем. Как раз в период наибольшего могущества и роста международного престижа Египта в стране возник глубокий внутренний кризис. Фиванские жрецы бога Амона, которые опираясь на свои привилегии и постоянно растущее богатство, постепенно создали некое государство в государстве, вступили в прямой конфликт с Аменхотепом IV (около 1400 года до н.э.). Борясь со жрецами за политическое господство в стране, царь, дабы сломить их могущество, запретил культ Амона и вместо него в согласии с древним почитанием Солнца ввел новый культ Атона - "Солнечного диска". Затем Аменхотеп IV ("Амон доволен") сменил свое имя на новое - Эхнатон ("Полезный Атону"). Прекращаются щедрые дары в храмы старых богов. По приказу царя в египетских надписях делаются попытки уничтожить не только имена богов, но и само понятие "бог". Слово это стремятся заменить словом "властитель", а знак бога - знаком, обозначавшим фараона. Само солнце на завершающем этапе реформы мыслится не как бог, а как царь. Отныне в мире правят только два царя: Солнце-Атон и его сын Эхнатон.

3.2. Религиозные представления в Древнем Египте

Свою цививлизацию египтяне изначально считали созданной богами. В "Мемфисском богословском трактате", творении жрецов бога Птаха, восходящем к эпохе Древнего царства, сказано: "Умиротворился Птах, создав все вещи и божественные слова. Он породил богов, создал города, основал номы, поместил богов в их святилища, учредил их жертвоприношения, основал их храмы, сотворил их тела ради умиротворения их сердец".

Существование государства не мыслилось египтянами без Маат- божественного Порядка и Истины. Боги-творцы уничтожают изначальных хаос, и в соозданном или человеческом обществе выступают в роли восстановителей всеобщей гармонии Маат. Боги - не только творцы порядка и закона, но и создатели ремесел и искусств, письма и счета, науки и магии. Иероглифическое письмо понималось как "слово бога", и важнейшая роль принадлежала здесь богу Тоту - Владыке слова бога, создателю письменности, покровителю литературы и писцов.

Человек древних цивилизаций, качественно обособившийся от природы, оставался, однако, тесно связан с ней и не только генетически, но всей своей жизнью. Человек постоянно нуждается в природе как в необходимой предпосылке своего существования и, следовательно, обожествлял ее. Пантеон египетских богов очень велик, их культ восходит к первобытным временам, когда люди верили в тотем - покровителя племени. Божества египтян зооморфны: Анубис с головой шакала, павиан Тот - бог мудрости и письма, львиноголовая богиня войны Сохмет. Животные также считались священными, их содержали при храмах, оказывали им почести, а после смерти бальзамировали и погребали в саркофагах. Вот как описывает это Геродот: "все животные, которые там есть, как домашние, так и дикие, считаются священными…. Для ухода за животными каждой породы назначены из египтян особые служители – мужчины и женщины, и эти должности переходят по наследству от отца к сыну... Если кто-нибудь умышленно убьет какое-нибудь из этих животных, того карают смертью; если же – неумышленно, то платит пеню, установленную жрецами. А кто убьет ибиса или ястреба, должен, во всяком случае, умереть…Если в доме околеет кошка, то все обитатели дома сбривают себе только брови. Если же околевает собака, то все стригут себе волосы на теле и на голове. Трупы кошек отвозят в город Бубастис, бальзамируют и погребают там в священных покоях. Собак же хоронят каждый в своем городе в священных гробницах. Так вот в иных областях Египта крокодилы считаются священными, а в других – нет, и с ними даже обходятся как с врагами. Жители Фив и области Меридова озера почитают крокодилов священными. Там содержат по одному ручному крокодилу. В уши этому крокодилу вдевают серьги из стекла с золотом, а на передние лапы надевают кольца. Ему подают особо назначенную священную пищу, и пока он живет, весьма заботливо ухаживают за ним, а после смерти бальзамируют и погребают в священных покоях".

Говоря о культе животных, нельзя не упомянуть о сфинксах - фантастических животных с телом льва и головой человека. Особо выделяется грандиозный сфинкс в Гизе у Больших пирамид, вырубленный из природной скалы при фараоне Хефрене.

3.3. Представления о смерти и погребальный культ в древнем Египте

Еще в древнейшую эпоху у египтян сложились представления об особых божествах - покровителях умерших. В период Древнего царства на первое место в качестве таких покровителей выдвигаются два божества, с образами которых отныне и связывается погребальный культ: солнечный бог Ра и умирающий и воскресающий бог растительности Осирис.

Центром, откуда распространялись солярные представления о царстве мертвых, был Гелиополис, средоточие культа Ра. Согласно этим представлениям, души умерших стремятся попасть в солнечную лодку Ра и вместе с ним совершать ежесуточное движение по небу.

Но гораздо большее значение имела в египетском погребальном культе фигура Осириса. Культ Осириса является одним из интереснейших египетских культов.

Осирис был сыном бога земли Геба и богини неба Нут. Он стал первым властителем египтян, вывел их из животного состояния, превратил в цивилизованных людей. Осирис, царствуя над Египтом, научил людей земледелию, садоводству и виноделию, использованию металлов, но был убит своим братом: богом Сетом, желавшим править вместо него. Сет устроил в честь Осириса пир и, предложил ему побиться об заклад, что он не сможет поместиться в большом сундуке. Только Осирис лег в сундук, как Сет захлопнул крышку, забил ее гвоздями и с помощью своих приятелей сбросил сундук в Нил, а течение унесло сундук в море. Богиня Исида узнала об этом преступлении, долго искала и нашла мертвого Осириса. Тогда Сет разрубил труп Осириса на куски и разбросал по всему Египту. Ра, сжалившись, посылает шакалоголового бога Агубиса, который собрал разрубленные Сетом (а по другим вариантам – рассыпавшиеся) члены Осириса, набальзамировал тело и запеленал его.

Исида родила Осирису сына Гора – единственного законного наследника Осириса, который воскрешает отца, дав проглотить тому свое око. Однако Осирис не возвращается на землю, а остается царем мертвых, предоставляя Гору править царством живых.

"Воистину, как живет Осирис, так живешь и ты", - читаем мы надпись в сотнях египетских гробниц. "Воистину, как не умер Осирис, так не умрешь и ты. Воистину, как не исчез Осирис, так не исчезнешь и ты". На протяжении многих тысячелений этот миф служил египтянам основанием для мумификации тел и гарантией вечной жизни. Для египетских царей этот миф представлял собой главный аргумент, поозволявший им миеновать себя "богами, правящими вечно", - они считали себя воплощением бога Гора на земле и бога Осириса - в загробном мире. Сам облик Осириса, его одежда и атрибуты – все это характеризует его как царя:

"Слава тебе, Осирис, Владыка вечности, царь богов! Многоименный, Дивный образами. Тайный обрядами в храмах, Это – дивный духом, первый в Бусирисе Великий пищей в Летополе, Владыка похвал а номе Бусириса, Обладатель яств в Гелиополе. Растут растения по воле его, И родит ему поле пищу. Покорно ему небо и звезды его, И открыты ему врата великие". Сложность образа Осириса ощущалась самими египтянами: "Сущность твоя, Осирис, темнее Ты – луна, находящаяся на небе, Ты делаешься юным, когда ты желаешь, Ты делаешься молодым, когда ты хочешь, И ты Нил великий на берегах в начале Нового года; Люди и боги живут влагой, которая изливается из тебя, И я нашел также, что твое величество – это царь преисподней".

Покойный, уподобляющийся после своей смерти Осирису, говорит: "Я – Осирис…. Я живу как зерно, я расту как зерно…. Я – ячмень".

Осирис всегда изображался с тем или иным растением: лотосом, в кустах виноградника. Тексты пирамид называют Осириса "владыкой виноградной лозы". Население Египта ежегодно праздновало смерть и воскресение Осириса. Праздненства эти продолжались 18 дней и включали в себя ритуальную пахоту и посев, а также обряды с фигурой Осириса, изготовленной из земли и зерна.

Если Осирис и Исида были главными фигурами земледельческих и похоронных верований, то в центре официального культа находился образ солнечного бога: сначала Ра, а потом сближенного с ним фиванского Амона. С солнцем жрецы старались связать так или иначе разные местныыые божества: Гора, Собека, того же Осириса и др.

Погребения додинастической (то есть доклассовой) эпохи в Египте ничем особенным не выделялись из числа аналогичных памятников в других странах. Но со времени первых династий погребальный ритуал заметно меняется, и, прежде всего, для царей. Могилы-гробницы делаются более обширными и сложными, возвышаются над уровнем земли, принимают форму каменной мастабы - невысокой усеюенной пирамиды, а с третьей династии - форму огромной пирамиды. Тело умершего царя стали подвергать сложной операции бальзамирования и превращать в мумию. Сложная техника мумификации, постепенно совершенствовавшаяся, имела целью предохранить тело от гниения и сохранить его возможно более продолжительное время.

Наиболее подробные сведения о мумификации в Древнем Египте мы получили от Геродота (который известен как первый греческий историк, названный в древности "отцом истории"), когда это искусство уже достигло своих вершин.

"Для этого поставлены особые мастера, которые по должности занимаются ремеслом бальзамирования. Когда к ним приносят покойника, они показывают родственникам на выбор деревянные раскрашенные изображения покойников. При этом мастера называют самый лучший способ бальзамирования, примененный (при бальзамировании того), кого мне не подобает в данном случае называть по имени. Затем они предлагают второй способ, более простой и дешевый, и, наконец, третий, – самый дешевый. Затем опрашивают (родных), за какую цену (и каким способом), те желают набальзамировать покойника. Если цена сходная, то родственники возвращаются домой, а мастера остаются, и самым тщательным образом принимаются за работу. Сначала они извлекают через ноздри железным крюком мозг. Этим способом удаляют только часть мозга, остальную же часть – путем впрыскивания (растворяющих) снадобий. Затем делают острым эфиопским камнем разрез в паху и очищают всю брюшную полость от внутренностей. Вычистив брюшную полость и промыв ее пальмовым вином, мастера потом вновь прочищают ее растертыми благовониями. Наконец, наполняют чрево чистой растертой миррой, касией и прочими благовониями (кроме ладана), и снова зашивают. После этого тело на 70 дней кладут в натровый щелок. Больше 70 дней, однако, оставлять тело в щелоке нельзя. По истечение же этого 70-дневного срока, обмыв тело, обвивают (его) повязкой из разрезанного на ленты виссонного полотна и намазывают камедью (ее употребляют вместо клея). После этого родственники берут тело назад, изготовляют деревянный саркофаг в виде человеческой фигуры и помещают туда покойника. Положив в гроб, тело хранят в семейной усыпальнице, где ставят гроб стоймя к стене".

Каковы бы ни были первоначальные мотивы мумифицирования трупов, но в фараоновском Египте высокоразвитая техника бальзамирования и вообще сложность погребального ритуала уже несомненно были тесно связаны с весьма разработанными религиозно-магическими вверованиями, в частности с верованиями о посмертной судьбе души человека. По египетским верованиям, со смертью человека умирает только его тело, тогда как остаются жить другие составные части его существа. Это - имя (рен); душа (ба), вылетающая из тела в виде птицы и уносящаяся в небо; сердце (аб), тесно связанное с душой - источник добра и зла в человеке; тень (кхаибит), существовавшая отдельно от тела; бессмертная душа (кху); бестелесное воплощение жизненной энергии человека (секхем); духовное тело, обиталище души (саху). И, наконец, таинственный двойник человека (ка), занимающий главное место во всем этом комплексе верований. Ка - невидимый двойник человека, некая абстрактная индивидуальность человека, посмертная судьба которого таинственно связана с судьбой самого тела. Обычно ка жил в гробнице вместе с телом, но мог по своему желанию свободно передвигаться и выходить на волю. Ка не бессмертен, он может погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; ка может быть съеден загробными чудовищами, если его не защитят магические формулы. Египтяне всегда строго следили за тем, чтобы в гробницах всегда оставалось вдоволь подношений, чтобы ка не приходилось покадать гробницу и бродить по свету, поедая отбросы и запивая их грязной водой.

Еще в древнейшие времена египтяне прибегали к услугам профессиональных жрецов для произнесения слов благого предзнаменования перед телом умершего. Позже те же самые слова стали записывать на том или ином материале и оставлять их в могиле усопшего, причем люди верили, что они могут обеспечить ему все блага в загробной жизни.

Вера древних египтян в "загробную жизнь" отражена в "Книге мертвых" - условное название свитка папируса, который насчитывает около 200 "глав", состоящих из молитв, магических заклинаний.

Чтобы достичь загробного блаженства, по учению жрецов, надо было знать много магических заклинаний. Их специально составляли для фараонов ("Тексты пирамид"), для знатных и богатых людей ("Тексты саркофагов"). Во II тысячелетии до н. э. на их основе был составлен сборник магических заклинаний - "Книга мертвых". История создания этого грандиозного собрания гимнов, священных формул и текстов уходит в глубину веков. Руководствуясь этим религиозно-магическим сборником, покойный преодолевал все препятствия на пути к достижению загробного блаженства. Умершего судил сам Осирис. Это происходило следующим образом: Осирис (царь и судья "Загробного царства") сидел на троне со знаками царской власти (с короной, с жезлом и плетью). Рядом находились 42 бога (очевидно, боги номов). В центре зала стояли весы, на которых боги Гор и Анубис взвешивали сердце покойного. На одной чашечке весов находилось сердце, на другой – статуэтка богини Правды. Если человек вел на земле праведный образ жизни, то его сердце и статуэтка весили одинаково, если грешил, то сердце весило больше статуэтки. Оправданного покойного отправляли в "загробный рай", грешника поедало чудовище – лев с головой крокодила. 110-я глава "Книги Мертвых" показывает, как умерший работает в загробном мире: пашет, погоняя пару запряженных в плуг быков, сеет, жнет, молотит, прогоняя быков по разбросанным на току колосьям, приносят жертву богу. Злаки там вырастают выше человеческого роста. Картина потусторонней жизни – была идеализацией земной. В зале покойный обращался с речью к Осирису, затем к каждому из 42 богов. Перед каждым из них он оправдывался в смертном грехе, которым тот или иной бог ведал. В этой же главе содержится текст оправдательной речи с перечислением 42 грехов в отрицательной форме ("я не делал зла"), так как египтяне верили в магию и считали, что если слово написано, то оно обращалось в действительность. "Слава тебе, бог великий, владыка обоюдной правды. Я пришел к тебе, господин мой. Ты привел меня, чтобы созерцать твою красоту. Я знаю тебя, я знаю имя твое, я знаю имена 42 богов, находящихся с тобою в чертоге обоюдной правды, которые живут, подстерегая злых и питаясь их кровью в день отчета перед лицом Благого. Вот я пришел к тебе, владыка правды, я принес правду, я отогнал ложь. Я не творил неправедного относительно людей, я не убивал…. Я не делал зла. Не делал того, что для богов мерзость…. Не уменьшал хлебов в храмах, не убавлял пищи богов, не исторгал заупокойных даров у покойников. Я не уменьшал меры зерна, не убавлял меры длины, не нарушал меры полей, не увеличивал весовых гирь, не подделывал стрелки весов…. Я чист, я чист, я чист, я чист …Чистота моя – чистота великого феникса в Гераклеополе, ибо я – ноздри Владыки Дыхания (Осирис), что дарует жизнь всем египтянам в сей день полноты Ока Хора (было утрачено Хором в битве с Сетом за трон Осириса, но магически восстановлено Тотом. Целое око Хор подносит в жертву Осирису, тем самым оживляя его) в Гелиополе – во второй месяц зимы, в день последний – в присутствии Владыки этой Земли. Да, я зрел полноту Ока Хора в Гелиополе!

Не случится со мной ничего дурного в этой стране, на Великом Дворе Двух Истин, ибо я знаю имена сорока двух богов, пребывающих в нем, спутников великого бога".

Следующее заклинание говорилось при выходе из залы:

"Слава вам, боги. Я знаю вас. Я знаю ваши имена. Я не паду от вашего меча. Вы не поднимете против меня зла к этому богу, в свите которого вы состоите. У вас нет против меня обвинения, и вы скажете обо мне правду перед лицом Вседержителя, ибо я творил правду…. Я не оскорбил бога, и нет к мне обвинения со стороны современного царя. Слава вам, боги, находящиеся в зале обоюдной правды, в которых нет лжи, которые живете правдой…. Вот я явился к вам без греха, без порока, без зла, без свидетеля, против которого я бы сделал что-либо дурное. Я живу правдой, питаюсь правостью сердца. Я слушал, что говорят люди и что угодно богам. Я умилостивил богов тем, что им приятно…. Я совершал жертвы богам и заупокойные дары духам. Освободите меня, защитите меня, не говорите против меня перед лицом бога великого. Я чистый устами, чистый руками".

Запись вопросов и ответов на последнем суде являлись образцом "правил жизни" и представляла собой моральный кодекс древних египтян.

"Книга Мертвых" стоила дорого, бедные не могли ее приобрести; поэтому чтобы обрести загробное блаженство, они должны были жить праведной жизнью, которая выражалась в покорности господствующему классу. При погребении царей, сановников "Книгу Мертвых" клали в гробницы.

В связи с верой в "загробную жизнь" у древних египтян развилось представление о воздаянии. Эксплуатируемая часть населения возлагала земные страдания, с одной стороны, на получение загробного вознаграждения за свои земные страдания, с другой стороны, на то, что их угнетатели будут наказаны "владыкой правды". Жречество же использовало веру в загробное воздаяние для проповеди покорности, смирения с существующими порядками в государстве.

3.4. Искусство и литература Древнего Египта

Искусство великих цивилизаций Древнего Востока было поистине удивительным и величественным. Искусство Древнего Египта тяготело к грандиозным масштабам, к монументальным геометрическим формам. На заре истории, когда орудия были сравнительно примитивны, а кругозор человека ограничен, он создает культ гигантского и величественного. В этом, видимо, была известная историческая закономерность: ведь переход от первобытного строя к цивилизации был действительно гигантским переворотом. Впервые человек стал создавать "вторую природу": он возводит ирригационные сооружения, обрабатывает металлы, путешествует по морям, закладывает основы медицины и математики. Он начинает сознавать себя венцом природы. Никогда впоследствии не был с таким пафосом самоутверждения выражен в искусстве идеал исполина, победителя, как в древности.

Но переход к цивилизации не только раскрепостил человеческие силы, – он принес и порабощение человека человеком. Монарх, жрецы, знать – составляли верхушку общества, пользующуюся неограниченными правами. Царь считался собственником всей земли и государства, властелином жизни и смерти своих подданных. Каждый царь окружался ореолом божественности. Гордость этих древневосточных владык не знала предела. И все подвиги, весь героизм человечества, преодолевшего первобытную скованность, относились на долю тех, кто сумел завоевать, поработить себе подобных.

Искусство Древнего Египта было теснейшим образом связано с религией, прежде всего, обслуживало потребности религии. А так как религия была консервативна, то искусство на протяжении целых столетий оставалось в своих основных проявлениях почти неизменным. Это искусство отличает, прежде всего, стремление к реализму при сохранении условности, плоскостности изображений, ограничение красочной гаммы, как правило, лишь локальными тонами, неумение передавать светотень и перспективу, и неразрывная связь с культом. Архитектура, скульптура и живопись были подчинены установленным религией канонам. Искусство Древнего Египта - канонично.

Канон - исторически устойчивая система, регулирующая и организующая духовные структуры общественной жизни вообще, и религиозной и художественной в особенности. В искусстве канон возникает в процессе разрушения целостного, универсального мифологического сознания. В каноне общество стремится уже на уровнях складывающихся или уже сложившихся форм общественного сознания сохранить целостность и устойчивость структуры данной формы сознания. Проявление индивидуальной воли художника было строго ограничено: роль его мыслилась как хранителя священных канонов, вершителя божественной воли. Так как в отличие от кратковременной земной жизни искусство считалось носителем жизни вечной, то оно освобождалось от всего мгновенного, изменчивого, неустойчивого, Древнеегипетское искусство выработало язык, отвечающий идее постоянства, - язык экономного, графического знака, строгой и ясной линии, четкого контура, компактных , предельно обобщенных объемов. Еще в Древнем царстве сложились строго определенные типы изображений и статуй: стоящая фигура напряженно выпрямлена, фронтальна, голова высоко поднята, левая нога делает шаг вперед, руки опущены и прижаты к телу; сидящая фигура - руки симметрично положены на колени или одна рука согнута в локте, торс также выпрямлен, взор также устремлен вдаль. Одни и тот же принцип рисунка и изображения сохранялся всегда. И все же египетское искусство нельзя назвать застывшим. Под покровом канонов в нем шел процесс внутреннего развития, и, как ни удивительно, в своих бесконечных повторах оно не утрачивало чувство жизни и природы.

Искусство Древнего царства - это египетская классика: оно монументально, спокойно и торжественно, в нем особенно ощутима та размеренность, ритмичность, величавость, которая так характерна для египетского искусства вообще. Оно представлено рельефами, скульптурой ("Сельский староста", статуя царского писца Каи, раскрашенное изваяние "божественной" четы царевича Рахотепа и его жены Нофрет и др.). Важнейшее место в архитектуре Древнего Египта занимали пирамиды. Сооружение этих гигантских усыпальниц - яркое свидетельство того, сколь велика была в Египте вера в особую божественную силу царя, распространяющуюсчя на его подданных и после его смерти. Первую пирамиду около 2700 года до н.э. повелел построить правитель III династии Джосер, а ее архитектором был высший сановник Джосера Имхотеп. Имхотеп, согласно египетскому преданию, основоположник каменного строительства, он считался покровителем письменности и образования, был обожествлен.

Пирамиды Древнего Египта потрясают воображение своими размерами, геометрической точностью. Самые поразительные сооружения такого рода - знаменитый ансамбль впирамид в Гизе. Это пирамиды Хуфу, или Хеопса (высота 146 метров), Хафра, или Хефрена, и, наконец, пирамида Менкаура, или Микерина. Перед ними - Большой сфинкс, их тысячелетний страж и неотъемлемая деталь пейзажа. Голова этого сфинкса - портрет самого фараона.

"Сфинкс улегся на страже святыни И с улыбкой глядит с высоты, Ожидая гостей из пустыни, О которых не ведаешь ты" (Н.Гумилев)

Египетские мастера создали множество прекрасных, простых и величественных скульптур, которые были не в силах повторить мастера последующих эпох. Изваяния из окрашенного дерева или шлифованного камня отличает особое достоинство. Фараонов изображали при помощи канона: чаще всего стоя, с руками, вытянутыми вдоль тела, и с выставленной вперед левой ногой. Несмотря на идеализацию, портреты верно передавали неповторимые черты человека. В изображениях простых людей было больше жизни и движения, нежели в торжественных статуях властителей.

Стены и колонны египетских зданий украшали рельефы и росписи, которые легко узнать по своеобразным приемам изображения человека.

Древние египтяне не знали перспективы, дальние предметы они изображали просто над ближними. Несмотря на некоторую наивность, их рельефы и росписи подкупают тонкостью и изяществом.

Особый расцвет египетского искусства наступает в эпоху правителя Эхнатона в 14 в. до н.э. В то время в искусстве получали отзвук и реальные события. Среди других произведений тогда были созданы замечательные изображения дочерей царя и его жены, красавицы Нефертити, облик которой остается идеалом красоты до настоящего времени.

Благодаря верованиям и строгим канонам древнее египетское искусство просуществовало почти без изменений около двух с половиной тысячелетий и произведения этого искусство по праву вошли в сокровищницу мировой культуры.

Древнеегипетская литература достигла высокого художественного совершенства. Литературные произведения облекались в строго ритмическую форму. Решающим, принципиально новым качеством египетской литературы является то, что она начинает твориться профессионально подготовленными к этому людьми. В Древнем Египте, как и в других странах древности, понятие авторства еще не утвердилось. Оно существовало лишь в дидактической литературе, вероятно, потому, что египтяне этот литературный жанр считали наиболее важным. Насколько осознавалась ценность писателя уже в то время можно судить по древнеегипетскому тексту II тыс. до н.э. В нем прославляются авторы поучений:

"…Они не строили себе пирамид из меди И надгробий из бронзы. Не оставили после себя наследдников, Детей, сохранивших их имена. Но они оставили свое наследство в писаниях, В поучениях, сделанных ими… Построены были лвери и дома, но они разрушились, Жрецы заупокойных служб исчезли, Их памятники покрылись грязью, Гробнгицы их забыты. Но имена их произносят, читая эти книги, Написанные, пока они жили, И память о том, кто написал их, Вечна…"

Вся литература, как и вся культура Древнего Египта глубоко пронизана религиозной идеологией, но, тем не менее, в ней возникают и развиваются самые разнообразные жанры: сказка, миф, гимны, повести, песни и др.

Своего наиболее яркого развития достигла художественная литература в период Среднего царства: в это время появляются произведения светского характера, повести и рассказы о приключениях путешественников в южных и азиатских странах. Примером являются литературные шедевры Среднего царства -"История Синухета" - "настоящий роман" - по словам Б.А.Тураева, "совершенно лишенный фантастического элемента", "Красноречивый поселянин" - сугубо книжное сочинение, содержащее обвинительные речи несправедливо обиженного крестьянина, которые он произносит по всем правилам египетской риторики.

Для позднейших эпох существования египетского государства литература Среднего царства была образцом, достойным подражания.

4. Древние цивилизации Месопотамии

4.1. Географическое положение и историческая хронология Древней Месопотамии

Ближним Востоком условно называются земли между Каспийским, Черным, Средиземными морями и Индийским океаном, а также смежные земли Северной Африки. Большое значение для развития первых цивилизаций Ближнего Востока имела область так называемого Плодородного полумесяца – полоса, окаймлявшая с внутренней стороны горные области Палестины, Сирии, Армении и Ирана. Здесь: в предгорьях, были расположены районы, удобные для развития земледелия и оседлого скотоводства. Древнейшие цивилизации, о которых достаточно известно науке, возникли на территориях Передней Азии и Северо-Восточной Африки: Шумер, Вавилон, Египет, Ассирия, Урарту, Египет…

Территория, начиная от гор Армении на севере до Персидского залива на Юге, от горных областей Ирана на востоке до Сирийско-Месопотамской степи на западе, названо греческими географами Месопотамией.

Месопотамия (Двуречье) – древнейшая мировая цивилизация. Юг Месопотамии в далекой древности назывался Шумером. Земля Шумера - это плоская равнина с чрезвычайно жарким, засушливым климатом. Эта земля казалось была обречена на нищету и запустение, но люди, населявшие эту страну превратили ее в цветущий сад. Главная характерная топографическая черта Месопотамии – наличие двух рек: Тигра и Евфрата. При помощи сети ирригационных каналов люди направляли богатые илом воды рек на поля и сады, орошая и удобряя землю. Месопотамская цивилизация полностью зависела от неустойчивого поведения речных систем Тигра и Евфрата. Этим двум великим рекам, обеспечивавшим страну живительной влагой, были свойственны непредсказуемые разливы или, наоборот, внезапные обмеления. К катастрофическим последствиям приводила способность Тигра и Евфрата круто менять свое течение; так что на протяжении жизни одного поколения цветущий город, горделиво возвышавшийся на берегу одной из великих рек, превращался в одинокую груду развалин посреди пустыни. В XI – VIII тысячелетиях до н.э., в эпоху мезолита, в горных районах прилегающих в долине Тигра и Евфрата, появляются первые признаки земледелия и скотоводства. В слоях этого периода археологи обнаружили зернотерки, песты, ступы, кремниевые вкладыши серпов. Находки эпохи неолита (VIII – VI тысячелетие до н.э.): зерна пшеницы, ячменя, серпы, глиняная посуда, говорят о быстром развитии земледелия. Самые ранние цивилизации появляются в южной части Двуречья с IV тысячелетия до н.э. (культура Тель-эль-Обейд), когда здесь появились первые поселения, превратившиеся впоследствии в города, которые положили начало древнему Шумеру. Как острова посреди обширнейших пространств, занятых кочующими племенами, возникали в долинах больших рек эти первые государства - рабовладельческие деспотии. Их экономика была проста, основана на общинном землепользовании. Землепашец трудился так же, как его отец, дед, прадед, мотыгой и плугом, все на тох же земле - из века в век. В Месопотамии последние столетия IV тысячелетия до н.э. характеризовались убыстрением темпов культурного развития, кульминацией которого явилось возникновение Шумерской цивилизации. Шумеры завоевали земли культуры периода Тель-эль-Обейд, ассимилировав местное население. Крупнейшими центрами были Ур, Урук, Эреду.

Позже Шумер был завоеван семитскими племенами аккадцев-вавилонян (III - II тысячелетия до н.э.), усвоившими шумерскую письменность, пантеон богов, эпическую поэзию. Крупнейшим центром этого периода был Вавилон.

В I тысячелетии аккадо-вавилонская культура была уничтожена ассирийским вторжением. Во второй половине I тысячелетия ассирийским государством завладевают халдеи и мидяне. Царь Навуходоносор делает Вавилон столицей своего государства и в стране наступает кратковременный расцвет. Именно Вавилон считается первым "мировым царством", наследником которого выступали последующие великие империи. Затем на историческую и культурную арену Древнего Двуречья выступают финикияне... Много народов (шумеры, вавилоняне и халдеи, ассирийцы, хурриты, арамеи и др.) прошли через Месопотамию, внося свой вклад в развитие этой древней неповторимой культуры.

Города Месопотамии были связаны системой ирригационных каналов, пересекавших равнины Южного Ирака. Шумерские каналы не только служили для орошения полей, но имели огромное значение как торговые пути.

4.2. Религиозные верования Двуречья

Согласно Геродоту, египтяне - "самые богобоязненные из всех людей", чего нельзя сказать о народах Древней Месопотамии. Влияние религии на отдельных людей и на общество в целом не имело в Месопотамии существенного значения. Религия не предъявляла серьезных притязаний ни на тело, ни на время, ни на богатство человека. Отсюда – отсутствие конфликтов с религией, которые могли бы смутить или потрясти человека. Человек жил в чрезвычайно умеренном религиозном климате, определявшемся скорее социальными и экономическими, чем культовыми координатами. Его надежды и страхи не распространялись за пределы узкого городского или сельского общества. Месопотамская религия и религиозные обычаи могут быть поняты более правильно, если иметь в виду принцип социальной стратификации. Если отделить религию царей от религии простого человека, а обе эти религии – от жреческой, то картина будет более ясной.

Требование религии к частному лицу в Месопотамии были чрезвычайно незначительными: мотивы, посты, религиозные ограничения и табу накладывались лишь на царя. Сходное положение наблюдалось и в сфере общения с божествами. Царь мог получать определенные сообщения от божества, но частному лицу не полагалось общаться с божеством. Цари в Двуречье, как и в других древневосточных государствах становились предметом религиозного поклонения. Они считались любимцами, ставленниками богов, говорили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божественные атирибуты (рогатый головной убор как у божества) На стеле с кодексом законов Хаммурапи царь стоит перед богом Шамашем и из его рук получает свиток с законами. Простой человек лишь выполнял формальные церемонии, не носившие личностного характера. Жрецы несли положенную службу, не только принося жертвы богу, но и воспевая его в гимнах. Они не соперничали с царями, как это порой делали египетские жрецы.

Проникнуть в индивидуальность богов Двуречья очень трудно. Серьезное препятствие представляет шумерский обычай говорить о божестве как о повелителе города, не называя его по имени. Но, если рассматривать богов типологически, то их можно условно разделить на старых и новых.

К старым можно отнести Ану – шумерского бога Неба и Энлиля (Эллиля) – бога Воздуха, Нинурта – сын Энлиля – типичный молодой бог: своего города у него не было, но он фигурирует в цикле мифов, превозносящих его подвиги. Среди старых богов пантеона особое положение занял Эа. Эа был богом-покровителем заклинателей, покровителем всех видов искусств и ремесел.

Среди женских божеств (в большинстве своем не отличающихся особенными свойствами) выделялась богиня Иннина (Иштар) - богиня плодородия. Она была связана с планетой Венерой, была вооруженной до зубов богиней, дарующей победу тому царю, которого любила. Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (Таммуз) - олицетворение растительности. Также как в Египте, существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю. Думузи - земледельческое божество, смерть и воскресенье его - олицетворение земледельческого процесса (египетские Осирис и Исида). Заупокойный культ не получил в Двуречье такого значительного распространения, как в Египте.

Подземное царство - "страна, откуда нет возврата". Путь в нее лежит через реку, наберегу которой сидит "человек лодки", что перевозит умерших на тот берег. Царство богини царства мертвых Эрешкигаль - страна теней, блуждающих без всякой надежды, ибо ад это просто "другая сторона", куда перейдет каждый человек, когда он умрет и уже не может больше служить богам. Он становится ненужным, превращается в тень и уходит в страну "из которой нет возврата", чтобы блуждать там без цели, без пищи. Никто не в силах избежать этой судьбы.

"К "Стране без возврата", земле великой, Иштар, дочь Сина, обратила мысли К дому мрака, жилищу Иркаллы, Откуда входящему нет возвращенья, К пути, откуда нет возврата, Где напрасно вошедшие жаждут света, Где пища их - прах, где еда их - глина, Где, света не видя, живут во мраке, Как птицы, одеты одеждою крыльев, На дверях и засовах стелется пыль".

4.3. Искусство и литература Древней Месопотамии

В Передней Азии получили развитие те же виды искусства, что и в Египте. Главенствующую роль здесь играла монументальная архитектура, тесно связанная с другими областями изобразительного и декоративно-прикладного искусства. В государствах Двуречья не менее видное место, чем в Египте, занимали скульптура, рельеф, мелкая пластика, ювелирное дело. Однако многие черты отличают искусство Передней Азии от египетского. Заупокойный культ не получил в Двуречье такого значительного развития, как в Египте, не сложилось и представлений о том, что душа умершего человека доллжна вернуться в изваянное подобие живого тела. Поэтому портретная пластика не смогла достичь таких вершин, как в Древнем Египте. Но статуи божеств и правителей, созданные в Передней Азии разнообразны, мастерски проработаны, отмечены печатьюю значительности и внутренней силы. В рельефах Двуречья важное место отводилось рассказу о победоносных войнах, деяниях правителя.

Литература Древней Месопотамии возникает в глубокой древности. Древние тексты донесли до нас тончайшие оттенки первобытного мышления, воплощенные в различных формах народного творчества. Вначале это творчество носило синкретический характер, то есть было сложным единством слово - мелодия - танец, и было конкретно связано со всей деятельностью людей, с их трудом, с освоением ими окружающего мира.

Когад речь освобождается от непосредственного включения в процесс труда, она формирует первые, уже самостоятельные словесно-мелодичные произведения - таковы во всех литературах древности трудовые обрядовые песни:

"Сестра моя, я принесу тебе надерганный лен…

Обрядовая песня была теснейшим образом связана с древней производственной магией. Песня одухотворяла труд, вселяла в сердца людей глубокую веру в действенность обрядовой магии, в силу заклинаний.

По мере овладения людьми природой образность становилась самодовлеющей - в ней все больше развивалось эстетическое начало - воспроизведение прекрасного и наслаждение им.

Древнейшие представления отражали первобытное восприятие многообразных явлений природы и ее контрастов (обожествление и одушевление природы), а также все более усложнявшиеся противоречия общественной жизни. На основе таких представлений рождались мифы. В центре зрелого мифа - высокая абстракция - божество (либо зооморфное, либо обожествленные явления природы). Но в формах мифологического сознания происходит уже и рост самосознания общественного человека, что отразилось в негативной оценке звериного начала (драконы, змии, чудовища) и позитивной всего человеческого. Отсюда следовало и очеловечивание добрых божеств и зарождение мифов о борьбе доброго божества со злым. Так начинают складываться мифы о героях-богатырях, дарующих или добывающих блага культуры для людей, побеждающих чудовищ, одолевающих злых богов. Далее возникает богатырский эпос, ведущей идеей которого становится борьба сверхчеловека со стихиями, злыми божествами, врагами родной земли. В древних месопотамских мифах красной нитью проходит тема героя, раскрывающая его людям тайны богов и побеждающего чудовищ (Гильгамеш). В отличие от мифологии Передней Азии в древнем Египте представления о герое не играли сколько-нибудь заметной роли. Особенность героя обычно объясняется возведением его рода к божеству: в Египте же в родстве с богами состоял только фараон. На месте героического идеала в Египте стоял образ удачливого бюрократа. В Месопотамии же с укреплением рабовладельческих деспотий искусство стало служить задачам прославления подвигов и деяний правителей, героев.

Культурному развитию способствовало изобретение шумерийцами письменности. Первые доступные для прочтения месопотамские документы написаны по-шумерски, они датируются IV - III тысячелетием до н.э. Шумерийское письмо было своеобразным - писали на сырой глине заостренными палочками. При письме ребро среза палочки в месте начального нажима давало углубление, и каждая отдельная черта принимала вид клина (отсюда и современное название этой системы письма - клинопись). Содержание шумерских текстов отличается необычайным многообразием: от административных актов, царских надписей и литературных произведений – гимны, плачи, заклинания и молитвы – до кодексов законов, пословиц и мифов. Законы Хаммурапи – первая в истории человечества система государственных норм, изложенных письменно на каменном обелиске. Законы включали 282 статьи, которые касались имущественных вопросов, семейного права, наказаний за различные преступления. В представлении царя этими законами определялась единственная реальность – Вселенная и все, что в ней было. Все было непреложно, и подвержено никаким изменениям.

5. Индо-буддистский тип культуры

5.1. Периодизация Индийской культуры и кастовый строй

Индия - страна волшебных загадок и удивительных чудес - подарила мировой культуре бесценные художественные сокровища. Индия расположена на юго-востоке, на полуострове, омываемом водами Индийского океана, Аравийского моря и Бенгальского залива. На севере страна окружена величайшим в мире горным хребтом - Гималаями - священными считают индусы эти горы. Именно отсюда несет свои воды животворящая водная артерия страны - Ганг. Природные условия Индии многообразны: полноводные реки, степи, пустыни, тропические леса. Величественная тропическая природа Индии - цветущая и грозная, яркая и непредсказуемая содействовала развитию столь же мощных и величественных образов мифологии и искусства. Вера в чудодейственную силу природы стала основой всей индийской культуры.

Слово "Индия" происходит от "Синдху" - древнего названия главной реки Инд. На основе этого слова Индию называли "Хинд". Для индусов реки олицетворяют женское животворящее священное начало. Вдоль Ганга от устья к верховьям и обратно совершается паломничество верующих.

Культура Индии Может быть разделена на следующие периоды:

— Древнейший период (ХХIII-ХVIII века до н.э.); — Ведийский период (конец II тысячелетия до VII века до н.э.); — Буддийский период (VI- III века до н.э.); — Классическая эпоха (II век до н.э. - V век н.э.).

Первые следы культуры высочайшего уровня развития обнаруженные на территории Индии датируются III - II тысячелетиями до н.э. Найдены огромные города в Мохенджо-Даро и Хараппе, с широкими улицами (до 10 метров), с канализационной системой, крупные склады зерна, доки, обширные рынки и пр. О высоком уровне развития хараппской культуры говорят строгая планировка при строительстве городов, монументальная архитектура, наличие письменности, ссистема мер и весов, произведения искусства. Были найдены и предметы художественного ремесла - изделия из бронзы, ювелирные предметы, мелкая пластика (искусно вырезанные стеатитовые, медные, глиняные печати (найдено около 2000 печатей) с изображениями слонов, быков, горных козлов с надписями вокруг изображений). Среди находок Мохенджо-Даро была обнаружена статуэтка девушки-танцовщицы. Танец в Индии имел ритуальное значение и сопровождал всю жизнь индуса. Одна из самых сложных загадок Хараппской цивилизации - язык и письменность.

Следующий крупный период индийской истории называют ведическим по названию древнейших религиозных текстов - Вед (веда - знание).

Веды - литературные памятники древних кочевых арийских племен. Арийцы, вторгшиеся в Индию, культурно не были связаны с аборигенами страны, создателями цивилизации Мохенджо-Даро. Слово "арья" является синонимом слова "благородный". С точки зрения этимологии оно означает "пахать". Следовательно "ариец" - это землепашец, и это занятие считалось благородным. Арии обожествляли природу, от которой полностью зависели. Сборник Вед проникнут глубоким и ярким чувством природы. Ведические боги олицетворяли силы природы и природные явления - гром, молнию солнце, небо, огонь землю. Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм - поклонение многим богам и божествам.

Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на три сферы - небо, землю, антарикшу (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные боги. Для ведизма характерен синкретизм в описании богов; строгой иерархии богов не существовало, не было верховного божества.

Около начала первого тысячелетия до н.э. наметились серьезные перемены в общественной жизни народов Индии. Арийцы основали в бассейнах Инда и Ганга ряд деспотических раннерабовладельческих государств. Социальные противоречия между завоевателями и покоренным населением все обострялись. Возникающее социальное расслоение оформляется в виде системы четырех варн. Варны были социальными группами людей, объединенных общими религиозными обрядами и стоящими на одной ступени социальной иерархии. Кастовая система была закреплена не только юридическими нормами, но и при помощи религиозных установлений. Считалось, что деление на варны было завещано богами. На первое место в эту эпоху выдвинулся новый бог-творец - Брама или Брахма, которому и стали приписывать создание варн. Основными варнами считались:

— Брахманы - жрецы, ученые, мудрецы; — Кшатрии - воины и правителя; — Вайшьи - купцы, ремесленники, земледельцы; — Шудры - работники, слуги.

Учение о правах и обязанностях представителей варн изложены в древних источниках, например, в законах Ману. "Законы Ману" – сборник предписаний о долге, правилах поведения индийца в частной и общественной жизни содержит также наставления об управлении государством и по судопроизводству. Его составление приписывается мифическому прародителю людей Ману. В действительности этот сборник создавался одной из брахманских научных школ в течение нескольких веков. В дошедшей до нас редакции он датируется примерно рубежом новой эры. В сборнике описана система четырех варн: I – 31. А ради процветания миров он (Брахма) создал из своих уст, рук, бедер и ступней (соответственно) брахмана, кшатрия, вайшья и шудру. X – 4. Брахманы, кшатрии и вайшьи – три варны дважды рожденных, четвертая же шудры – рожденная один раз, пятой же нет. I – 87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

Брахманы

Брахманы находились на особом положении, эта варна считалась высшей. Ни в одной стране Древнего Востока жречество не достигало такого привилегированного положения, как в Индии. Жрецы были свободны от всяких повинностей, налогов, телесных наказаний, объявлялись земными божествами. Брахманы считались хранителями традиций, религиозных догм. В Древней Индии религиозному обряду приписывалась магическая сила, которая подчиняла жрецу, владеющему тайнами ритуала, природные стихии и богов, которые оказывались бессильными перед магией обряда при условии правильного его исполнения. В эту эпоху в Индии сложилась поговорка: мир подчиняется богам, боги подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, следовательно, брахманы - наши боги. В "Законах Ману" о брахманах говорилось так:

I – 88. Обучение, изучение Веды, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он (брахма) установил для брахманов.

I – 100. Все, что существует в мире, – это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это.

II – 135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих – отец – брахман.

IX – 317. Брахман – ученый или неученый – великое божество, равно как великое божество и огонь, и использованный (при жертвоприношении) и неиспользованный.

X – 81. Но, если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить (исполнением) дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним.

Кшатрии

I – 89. Охрану подданных раздачу (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды) и неприверженность к мирским утехам он (Брахма) указал для кшатрия.

X – 118. Кшатрий, взимающий в крайних обстоятельствах даже четвертую часть (урожая), со всей энергией охраняющий подданных, освобождается от греха.

X – 119. Его, (царя), дхарма – победа; он не может отступать в страхе; защищая оружием вайшьев, он может заставлять вносить законный налог.

X – 120. (Налог) на народ – одна восьмая в зерне, налог (с золота и скота) – одна двадцатая, (но) по крайней мере каршапана; шудры, а также ремесленники и мастера по художественным ремеслам (вместо налога) исполняют работы.

Вайшьи

I – 90. Пастьбу скота и также раздачу (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды), торговлю, ростовщичество и земледелие – для вайшьев.

X – 98. Вайшья, который не в состоянии существовать (исполнением) своей дхармы (обязанности), может существовать по образу жизни шудры, (но) не исполняя запрещенные (ему) дела, и, отвращаясь (от этого) как только может.

Шудры

Шудры не являлись членами общин. Они потеряли связь с общиной либо в результате имущественного и социального неравенства, либо во время войн. Варна шудр пополнялась за счет переселенцев, отбившихся от своего рода и племени. Шудры не имели земли и поэтому вынуждены были заниматься обслуживанием брахманов, кшатриев, вайшьев. За свои услуги они могли получать землю и вести не большое хозяйство, служившее им источником существования. Земля и накопленное шудрой имущество могли быть отобраны хозяином, которого он обслуживал. Жизнь шудры слабо охранялась законом. За его убийство полагалось лишь религиозное покаяние, как за убийство, например, кошки. Шудра же, совершивший преступление, наказывался строго. Шудры не допускались к управлению государством и к происхождению обряда посвящения – "второго рождения", который проходили члены первых трех варн при достижении определенного возраста (брахманы – с 8 - 16 лет, кшатрии – с 12 - 22 лет, вайшьи – с 12 - 24 лет). Обряд восходит к инициации – посвятительному обряду первобытного общества, которым сопровождался переход юношей и девушек в группу взрослых. Вот, что говорится об обязанностях шудр в законах Ману:

I – 91. Но только одно занятие Владыка указал для Шудры – служение этим варнам со смирением.

X – 99. Шудра, не могущий исполнять услужение дважды рожденному, которому угрожает гибель сыновей и жены, может жить занятиями ремесленников.

X – 100. (Ему надлежит следовать) тем занятиям ремесленников, таким различным ремеслам, исполнением которых обслуживаются дважды рожденные.

Неприкасаемые

Низшую, самую приниженную и бесправную группу населения составляли "неприкасаемые", не входившие ни в одну варну. Возникновение понятия "неприкасаемости" связано с магическими представлениями о табу и ритуальной нечистоте. В дальнейшем с развитием общественного неравенства представление о неприкасаемости господствующий слой использовал в своих интересах. Стало считаться, что нечистоту могли навлечь, например, убийство брахмана, нарушение сословно-кастовых предписаний, выполнение некоторых работ: уборка нечистот, мусора, трупов и т.д. "Неприкасаемые" должны были жить вне селения и входить в него только днем с особой меткой на одежде. Их не допускали к колодцам, так как считалось, что они могли осквернить чистую воду. К ним причислялись отсталые племена охотников, рыболовов, включенные в жизнь классового общества. "Неприкасаемые" не являлись рабами, но закон их не защищал.

X – 51. Местожительство чандалов и швапачей (должно быть) вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться (другими), имуществом их (должны быть только) собаки и ослы.

X – 52. Одеждами – одеяния мертвых, пища (должна им даваться) в разбитой посуде, украшение (их должно быть) из железа, и они должны постоянно кочевать.

X – 53. Человеку, исполняющему дхарму, не следует общаться с ними; их дела (должны решаться) между ними; браки – с подобными им.

X – 54. Их пища должна быть даваема им другими в разбитой посуде; ночью им не полагается бродить по деревням и городам.

X – 55. Днем они, отмеченные по приказу царя знаками, могут входить (туда) для исполнения работ и пусть уносят трупы людей, не имеющих родственников: таков порядок.

X – 56. Им полагается всегда по приказу царя, согласно шастрам, умерщвлять приговоренных к казни; они могут забирать одежды казненных, ложа и украшения.

В эту эпоху на первый план выдвинулась одна из важнейших религиозных теорий, которая позже сделалась центральной точкой индусской религии: идея перевоплощения. Жизнь человека управляется объективными процессами - законом кармы и перевоплощения. Карма - это механизм, заведующий передачей в новое человеческое существование свойств, накопленных в предыдущей жизни. Прошлая карма определяет природу нового тела человека, продолжительность жизни, семью, в которую он попадет. Если человек не преодолеет в себе влечение к жизни - он рождается вновь и вновь. Согласно брахманским представлениям, душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. В какое именно тело воплотиться душа - зависит от поведения человека в его теперяшней жизни, и, прежде всего, от соблюдения им кастовых правил. За грех человек должен был воплотиться в представителя низшей касты, в животное и даже в неодушевленный предмет.

5.2. Возникновение и становление буддийского вероучения

К VI - V вв. до н.э. классовые противоречия в Индии достигли крайней степени. Роскошная жизнь богачей - брахманов, кшатриев и бедность и нужда низших каст и рабов, а главное призрачность надежды на спасение для представителей низших каст и рабов привели к тому, что вера в незыблимость кастового строя начала колебаться. Широко распространились отшельничество, аскетизм, бродячее монашество, в чем проявлялись неудовлетворенность существующим порядком даже у многих из тех, кто принадлежал к высшим кастам. Одним из новых вероучений, в котором нашло свое выражение общее настроение недовольства, неуверенности, отчаяния, был буддизм.

Согласно "Типитаке" - религиозному раннебуддийскому сборнику основатель буддизма Сиддхартха Гаутама из рода шакья родился в городе Капилавасту, у подножия Гималаев в семье царя. Отец Сиддхартхи окружил любимого сына с самого детства необычайной роскошью, тщательно устранил из его жизни все, что могло бы его опечалить. Молодой царевич не видел вокруг себя и не знал ничего мрачного, тяжелого, безобразного: он не подозревал, что в жизни есть страдание, нужда, болезни и смерть. Он не выходил за пределы своего прекрасного дворца и сада и проводил свое время в пирах, развлечениях и праздниках. По одному из позднейших легендарных рассказов, толчком к душевному перевороту послужили четыре встречи: с дряхлым стариком, страдающим больным, похоронной процессией и, наконец, с нищим монахом, добровольно отрекшимся от роскоши и наслеждений. Принц покидает дворец и семью и становится аскетом-отшельником. Семь лет проводит Сиддхартха в лесу, всячески изнуряя свое тело по обычаю тогдашних фанатиков веры, чтобы достигнуть душевного мира и осознания истины. Он чуть не умер от истощения: вот как говорится об этом в стихотворении индийского поэта Ашвагхоши "Жизнь Будды":

"Сердце свое обратил он На умерщвление плоти, На воздержанье от страсти, Мысли о пище отверг. Пост соблюдал он какого Не соблюсти человеку. Был в безглагольной он мысли, Шесть продолжал так годов. По конопляному только Зернышку ел каждодневно. Тело его исхудало, Тонкий и бледный он стал".

Но самоограничения не принесли молодому отшельнику удовлетворения: он понял, что путь к спасению все-таки не в этом. Гаутама пришел к убеждению, что обе крайности - и жизнь, полная удовольствий, и жизнь добровольных страданий - равно далеки от правильного пути. Первая - это "жизнь низменная, неблагодарная, противная духу, недостойная, ничтожная"; вторая - "жизнь мрачная, недостойная, ничтожная". Он возвратился в мир и стал ждать озарения и мудрости, идя по пути личного искания истины, отрекаясь от земных страстей. Однажды сидя под деревом и погрузившись в глубокие мысли, Гаутама внезапно достигает "просветления". Ему открывается истина. С этого момента Сиддхартха становится Буддой - Просветленным. Правильный путь лежит посредине. Это путь самоуглубления для познания истины, путь, ведущий к покою, к просветлению духа. Основу буддийского мировоззрения составляют так называемые "четыре благородные истины": Жизнь - это страдания: "рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание; разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание…" Причина страданий - сама жизнь, состоящая у людей из бесконечных желаний, страстных стремлений к удовольствиям и наслаждениям. Эта жажда "ведет от возрождения к возрождению"; Прекращение страдания заключается в "устранении этой жажды через полное уничтожение желания". Человек должен подавить в себе всякое стремление к существованию, страсть, привязанность к чему бы то ни было; Для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать "восьмиричному пути", указанному Буддой.

"Восьмиричный путь" предполагает формирование:

  1. Правильных взглядов, или постижения четырех благородных истин;
  2. Правильного стремления, или желания достичь истинного состояния - нирваны;
  3. Правильной речи, или воздержания от лжи, клеветы, грубости и пустословия;
  4. Правильного поведения, или ненанесение вреда не только человеку, но и всему живому;
  5. Правильного образа жизни или привычки жить честным трудом, добывать пропитание честным способом;
  6. правильного усилия, или самоконтроля, недопущения эгоистических помыслов, собственнических стремлений;
  7. правильных помыслов, или их чистоты, понимания преходящего характера всего в мире, свободы от своекорыстия;
  8. правильного созерцания, или полной отрешенности, избавления от всяческих желаний.

Следуя этому пути, человек достигает вершины своих желаний. Как и всякая религия, буддизм содержал в основе доктрины идею о спасении - в буддизме постижение этого "освобождения" именуется нирваной. Что же такое нирвана? Это одно из центральных понятий буддийской философии, но точного определения этого понятия нет. Нирвана - это переход в иное, непознаваемое бытие, причем с одной точки зрения в нирвану можно вступить только после смерти тела, а с другой, - нирвана достижима и при жизни человека. Нирвана означает прекращение той цепи перерождений - сансары, которая, согласно индуистским представлениям, составляет удел всех живущих. Вырваться из вечного круга сансары может лишь тот, кто сам через долгий ряд перерождений, путем сознательных усилий, познает истину. Надеяться на богов человек не должен, ибо они сами подвержены тому же закону круговращения сансары. Буддизм не признавал существования бога-творца, бога-созидателя от которого зависит человеческая судьба. Будда, человек, достигший просветления, стоит выше богов. Но и сам Будда не спасет людей, он только указал правильный путь, а идти по нему каждый должен сам. Не случайно огромное значение в буддизме играла этическая сторона. Нравственный аспект в поведении человека должен был занять особое место. Следуя "праведному" пути, человек, должен полагаться на самого себя, а не искать помощи, защиты и спасения извне.

5.3. Древнеиндийская литература и искусство

Древнеиндийская литература по праву занимает одно из самых почет мест в истории всемирной литературы. Литература - неотъемлемая часть индийской культуры, насчитывает свыше 4 тысячи лет. Она многообразна и по своим жанрам, и по языково-культурным традициям, поражает глубиной и оригинальностью содержания, исключительно поэтична.

Оддними из древнейших индийских памятников литературы являются Веды. Ведийские тексты считаются в Индии священными, их изустно передавали из поколение в поколение, бережно сохраняли. Веды были записаны и отредактированы гораздо позднее. Веды представляют собой собрания текстов, которые распадаются на четыре основных сборника молитвенных заклинаний и гимнов: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. "Ригведа" – древнейшая часть Вед, сборник гимнов, датируемый условно рубежом II – I тысячелетий н.э. и состоящая из тысячи двадцати восьми стихотворных произведений - суктов, условно называемых гимнами. Большая часть гимнов предназначена для исполнения во время ритуалов жертвоприношения. Будучи обращены к богам, они нарочито многозначны и загадочны. Ведийские гимны складывались в ту пору, когда представления о природе и обществе получают воплощение в мифических образах. В Ведах обожествлены различные явления природы, которые получили человеческий облик. Одним из ранних образов богов, носящих наиболее архаические черты, является Индра - бог-воитель, а также бог, олицетворяющий гром и молнию. В некоторых гимнах Индра характеризуется также как владыка солнца и света. Есть миф о борьбе Индры с великим чудовищем - мировым драконом Вритрой, которого считают олицетворением грозовой тучи. Этого дракона боялись все боги, и только один Индра вступил с ним в борьбу и победил. Вот один из ведических гимнов, посвященных Индре:

"Будь нашим, о, Индра, сейчас и в дальнейшем! Будь милосердным и готовым нам помочь! Так воспевая, под защитой могучего В решающий день мы хотели бы больше всего захватить коров!"

Другой бог с натурмифологическими чертами - Варуна - олицетворение ночного неба, небесных и земных вод. Вот один из многочисленных гимнов Варуне:

"Вседержителю вознесу я возвышенную, глубокую молитву, приятную прославленному Варуне, который разбил землю, чтобы разостлать ее для солнца, как жрец шкуру (жертвы)…"

В Ригведе опоэтизировано солнце:

"Восходит светлый богоданный облик. То око Митры, Варуны и Агни. Земля и небо и простор меж ними Полны от солнца благодатью жизни".

К группе солнечных богов близок и Митра – бог святости, договора, ассоциируемый с солнцем (и огнем) как свидетелями клятвы, образ которого несколько неясен; он часто упоминается вместе с Варуной; Митра (друг) считался защитником людей.

"Митре (и) Варуне мы Приносили жертву с песнями, подобно Атри Пусть сядете вы двое на жертвенную солому Для питья сомы. Благодаря завету (богов) вы даете (людям) прочный мир, Благодаря установлению (людей) вы объединяете народы. Пусть сядете вы двое на жертвенную солому Для питья сомы! Пусть Митра и Варуна наслаждаются Нашей жертвой, чтоб охотно приходить (и дальше)! Пусть они сядут на жертвенную солому для питья сомы"!

В Ригведе сукты эпического содержания соседствуют с лирическими произведениями:

"Подходит ночь, глядит на нас Несметными зеницами, Надела бусы-жемчуги. Тобою полны, Вечная, Долины все и глубь небес, Рассеешь мрак мерцаниями… Нависла темень черная, Узоры блещут звездные, Приди заря желанная".

В этих величественных произведениях индийской литературы поистине заключена великая душа народа: не случайно индийский поэт Р.Тагор охарактеризовал ведийские гимны как "поэтическое свидетельство коллективного выражения народного восторга и благоговейного ужаса перед жизнью".

Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии - "Махабхарата" и "Рамаяна", которые запечатлели все стороны жизни древних индийцев.

В основе повествования "Рамаяны" ("Сказание о Раме") - рассказ о походе на остров Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов Раваной. Некогда Равана получил от бога Брахмы обещание, что впредь он будет неуязвим ни для бога, ни для демона. Наглый и самонадеянный, он стал притеснителем всего мира, но, прежде всего он старался чинить препятствия совершаемым святыми мудрецами жертвенным обрядам, жизненно важным для людей и для богов. Примерно в то же время царь Дашаратха совершал обряд жертвоприношения. Боги, явившиеся получить свою долю приношений, остались довольны жертвенным обрядом. Затем боги отправились к Брахме, чтобы испросить у него какое-нибудт средство для искупления зла, порожденного его преступным великодушием по отношению к Раване. Брахме пришла в голову мысль, что Равана, ставя условием свою неодолимость для богов и демонов, упустил из виду человека и, следовательно, с этой стороны остался уязвим. Он посоветовал богам просить Вишну, принять земное воплощение и уничтожить демона. Вишну согласился исполнить просьбу богов и воплотился в сыновьях царя Дашаратхи, в Раме и его братьях. Рама, испытав множество приключений, становится супругом несравненной принцессы Ситы и готовится стать наследником престола. Однако из-за дворцовых интриг был отослан в изгнание. Рама с Ситой и братом Лакшманом обосновались вдали от людей в небольшой хижине, где жили в счастье и мире.

В то время отвратительная сестра Раваны дьяволица Шурпанакха ("та, у которой когти подобны веяльным корзинам") встретила Раму и предложила ему свою любовь, но была им отвергнута. Дьяволица пожаловалась брату, и тот послал демонов, чтобы убить Раму. Когда из этого ничего не вышло - все демоны были разгромлены, Равана похитил Ситу. Прибыв в свое королевство - Ланку, он стал свататься к Сите, предлагая ей свою руку и царство, но получил отказ. С помощью божественной обезьяны Ханумана Рама освобождает Ситу.

Ни один из разделов мифологии индуизма не окружен столь благоговейным почитанием, как легенда о Раме и Сите. Рама и Сита любимые герои миллионов индийцев: их преданность друг другу, победа добра над злом и сегодня остаются в Индии символом благородства и высоких нравственных идеалов. По всей Индии разбросано неисчислимое множество небольших храмов, посвященных Раме или Хануману (отсюда - обожествление обезьян).

Древняя Индия подарила миру такого величайшего поэта, как Калидаса (год рождения и смерти неизвестны, примерно конец IV - начало V века). Его творчество явилось одним из важнейших этапов в культурном развитии страны. В Индии Калидасу называют царем поэтов. С именем Калидасы связана одна легенда. Во времена Калидасы жил один брахман: его дочь была самой ученой женщиной своего времени. Но, будучи столь образованной, она была крайне разборчива и отказывала всем женихам. В конце концов, это надоело ее отцу, и он решил выдать дочь замуж за самого глупого брахмана. Однажды отец шел по дороге и увидел юношу, который сидел на суку дерева и пилил этот сук пилой. Конечно, сук обломился и юноша свалилился на землю. Сидя под деревом, он недоумевал и горько жаловался, не понимая, почему упал. Узнав, к какой варне, принадлежит юноша (он оказался брахманом), старый брахман предложил ему жениться на своей дочери. После свадьбы молодая жена была ужасно разочарована глупостью своего мужа и тот, чтобы хоть немного поумнеть, поступил в школу. Но и в школе его дела обстояли не лучшим образом: друзья надсмехались над его глупостью и неученостью.

Однажды приятели Калидасы, смеясь, предложили ему провести ночь в храме богини Кали, тот по глупости согласился. Для того, чтобы доказать всем, что не боится, Калидаса решил вымазать изваяние богини сажей. Надо сказать, что в то время обмазывание сажей было очень позорно и богиня, испугавшись, предстала перед Калидасой в своем истинном облике. Но тот, не испугавшись, решил довести задуманное до конца. И тогда Кали предложила выполнить любое его желание. Калидаса пожелал стать самым умным и образованным человеком. Богиня исполнила его желание. На следующий день в школе Калидаса поправил учителя, который ошибся, произнося выражение на санскрите: все окружающие были крайне удивлены. А Калидаса с тех пор стал самым мудрым и образованным человеком. Конечно, это легенда, но, в действительности, произведения, созданные этим поэтом восхищают человечество уже многие века. В центре его творчества - образ человека, причем, это не идеализированный образ, а действительно прекрасная человеческая личность. Калидаса рисует нам картины природы, народного быта жизни страны. Лучшая из его драм - "Узнание Шакунталы", написана на сюжет одной из легенд "Махабхараты".

Наряду с санскритскими сочинениями, связанными с брахманистско-индуистской традицией, в Древней Индии существовала богатая литература, относивщаяся к иной - буддийской традиции. Наиболее ярким дарованием выступает здесь писавший на санскрите поэт и драматург Ашвагхоша (I - II вв. н.э.). Его поэма "Жизнеописание Будды" свидетельствует о появлении в Индии нового жанра - искусственного эпоса, где очень сильно чувствуется влияние народной поэзии.

Искусство Индии представляет собой некое пространственное и временное единство, которое, несмотря на все местные и исторически обусловленные различия в течение почти пяти тысячелетий непрерывно существует и продолжает существовать до настящего времени.

Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-гуптскую эпоху.

В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева и потому не сохранилось до наших дней. В первые века нашей эры в строительстве начинает широко применяться камень. Религиозная архитектура этого времени представлена пещерными комплексами, храмами и ступами.

На протяжении длительного периода, с III в. до н.э. и до Х в. н.э., в Индии сооружали храмы, выдалбливая помещения в цельной скале. В Индостане более тысячи пещерных сооружений, главным образом храмовых, а также монастырских. Пещерный храм представляет собой высеченный в скале зал, в котором находится культовый символ - ступа или статуя Будды. Такой храм - не просто пещера. Это сложное сооружение с колоннами и множеством прекрасных деталей, которые высечены из цельной скалы. При царе Ашоке начали высекаться пещерыне монастырские буддийские комплексы. Основными их сооружениями были квадратные залы, за которыми располагались кельи монахов и храмы - чайтьи. Процесс вырубания был очень трудоемким и длительным, но результат превосходил все ожидания. Ощущение массы скалы и красоты архитектурного пространства рождали у людей благоговейный восторг. Ведь буддийское искусство обращалось к неизвестным дотоле чувствам людей - состраданию, скорби, задумчивой нежности. То новое, что несло с собой буддийское искусство, была одухотворенная красота, которая почти незнакома брахманскому художественному сознанию.

Основной тип буддийских культовых памятников - это ступа, сложенный из кирпича купол, В раннем буддийском сочинении "Диггханикая" сказано: "И ступу надо воздвигнуть для Будды на том месте, где сходятся четыре дороги, и тому, кто у этой ступы положит венок или что-нибудь благоуханное, или что-нибудт разноцветное, или же только почтительно склонится, тому это на долгие времена послужит к здоровью и счастью".

Вопрос о происхождении буддийской ступы сложен. Известно, что с самого начала она имела полусферическую форму, о чем повествует легенда. Будду спросили, каким доллжно быть его погребальное сооружение, и он вместо ответа сложил плащ в качестве постамента, а сверху положил, перевернув вверх дном, свою круглую чашу для сбора подаяний. Умирая, Будда завещал своему ученику воздвигнуть ступы над останками его тела, сожженного на погребальном костре. Прах Будды разделили на восемь частей и над каждой построили ступу.

Ступа впечатляет своей "космичностью". Ее купол делится на три части: массивная верхняя часть, узкая средняя часть и основание. Ступа окружена массивной каменной оградой. Войти насвященную территорию, огражденную от житейской суеты, можно через богато украшенные ворота. На рельефах изображена вся история буддизма - чудеснове рождение Будды и его дальнейшая судьба. Все элементы ступы имеют символическое значение. Полусфера - символ пустотности бытия, в буддизме означает нирвану Будды. Стержень - мировая ось, соединяющая Небо и Землю, символ Мирового Древа. Зонты - три сферы мироздания, а надстройка над ступой символизирует Мировую гору. Лаконичная простота, завершенность, монументальное величие и символический смысл - вот отличительные черты ступы как самобытного памятника буддийской культуры.

Великолепное мастерство обработки камня показывают также стамбхи - монолитные столбы, на которых высекались буддийские изречения и царские законы. Вершину этих столбов украшала капитель с фигурами почитаемых буддизмом животных - льва, быка, слона, лошади.

Скульптура занимала значительное место в искусстве Индии: были соозданы специальные руководства по скульптуре, содержавшие правила сооздания статуй, прежде всего для храмов и других культовых сооружений.

В раннебуддийском искусстве не было антропоморфных изображений Будды. Он изображался символически, ведь, став "просветленным", Будда как бы вышел за пределы земной жизни. Будду олицетворял целый ряд символов - колесо закона (знак поворотного момента в его сознаниив момент его просветления), даней, слушающих его проповедь, слонов, поклоняющихся дереву, под которым он предавался раздумьям. Изображения Будды в человеческом облике возникают с I века н.э. Для передачи божественного облика Будды были разработаны сложные изобразительные приемы и каноны, в которых заключен ряд особых признаков святости - миндалевидный овал лица, длинные мочки ушей - знаки его благородного происхождения, бугор мудрости на темени, монашеское одеяние. Выработалось несколько канонических изображений Будды - сидящего, стоящего и лежащего, уходящего в нирвану. В любом из них Будда связан с определенной асаной (позой), хастами (жестами) и мудрами (положением пальцев), например, абхайя-мудра - "подойди ко мне без страха" - правая рука, согнутая в локте, приподнята вперед с вертикальным положением пальцев.

При взгляде на индийскую скульптуру сразу бросается в глаза ее округлая наполненность. Это характерно не только для изображения женщин, но и мужчин. Скульптор не заботился о передаче рельефов мускулатуры, фигура как бы наполнена живыми соками. И, действительно, в скульптуре и живописи индийский художник стремился воплотить принцип саджива (букв. "быть живым"). А по представлениям индийцев, главное, что отличает все живое, - это дыхание (прана) и "течение жизненного сока" (ангираса). Стремясь воплотить принцип саджива, индийский художник передает в скульптуре не видимую физическую реальность тела, а ощущаемую, "легкую", наполненную дыханием. Поэтому тела, изображенные в скульптуре, несут ощущение объема и твердой плоти.

Эстетическое созерцание в Индии есть нечто гораздо более субъективное, чем на Западе, где под красотой со времен античности подразумевают нечто объективное, свойственное самим природным процессам, явлениям, вещам. Особенность индийского искусства состоит в том, что внимание художника обращено, прежде всего, на эмоциональное состояние человека, его выражение глаз, положение губ, кроме того, "эмоционально-действенную характеристику дают также стереотипные символические позиции тела". Красота предполагает внутреннее душевное состояние покоя.

Таким образом, индийское художественное творчество интровертно, и предметом его является внутренняя субъективная жизнь духа.

6. Духовная культура Древнего Китая

6.1. Периодизация культуры Древнего Китая

Китайская культура является одной из самых древних на земле, сохранившихся по сей день. История Китая насчитывает, по крайней мере, семь тысячелетий начиная с периода неолита. Древнейшие раннеклассовые образования, относящиеся к типу городов-государств, появляются на территории Китая во II тысячелетии до н.э. во времена династии Шан-Инь.

Древнекитайское общество - типичная восточная деспотия. Главой государства был монарх, передающий свою власть по наследству, ведавший, среди прочих, вопросами религии и науки. Правитель страны был, в первую очередь, патриархом. Он обладал такими же правами, какие бывают у отцов, и в своей деятельности был обязан руководствоваться древними традициями и ритуалам. Шанский правитель назывался ваном. Шанцы вели постоянные войны, военнопленных массами приносили в жертву обожествленным предкам и духам природы.

На рубеже II - I тысячелетия до н.э. государство Шан было завоевано чжоусцами, в результате было создано большое, но непрочное государственное образование, которое традиция называет Западным Чжоу.

Разработанное в этот период религиозное учение о божественном происхождении царской власти вытекало из чжоуского культа Неба как высшего божества. Чжоуский ван был провозглашен Сыном Неба и "Единственным" земным воплощением его, наделенным магической силой, делающей его сверхъестественным существом - посредником между Небом и людьми, мироустроителем и владыкой Поднебесной.

В свою очередь время правления династии Чжоу делится на три периода: Западное Чжоу, Восточное Чжоу и Чжаньго.

Эпоха Чжаньго вошла в историю как классический период в истории духовной культуры Китая. Это была неповторимая эпоха широкой и открытой борьбы идей, фактически не стесняемой никакой официальной идеологической догмой. Ни до, ни после китайское общество не знало такой напряженной интеллектуальной жизни, такой распространенности гуманитарных учений.

Еще в эпоху Шан предки древних китайцев знали счет до 30 тысяч. Раннее развитие получила астрономия. Развивалась математика, физика и особенно механика, вызванная потребностями ирригации, фортификационного и крепостного строительства.

Развитию письменности содействовали переход от письма на узких бамбуковых дощечках к письму на шелке и от царапающей палочки к писцовой кисточке.

В эпоху "соперничества ста школ", как называют ее источники, складывались основные направления философской мысли Древнего Китая: конфуцианство, даосизм и др. Именно тогда как результат длительного процесса преодоления архаических форм общественного сознания и трансформации мифологического мышления в древнекитайском обществе сформировался новый социально-психологический тип личности, вырвавшейся из оков традиционного мировосприятия. Вместе с ней возникает критическая философия и теоретическая научная мысль - утверждаются стихийно-диалектические и наивно-материалистические взгляды. Однако на глубинном уровне массового сознания продолжало господствовать нерасчлененное народно-мифологическое мышление.

С 221 по 206 г. до н.э. существовала империя Цинь, павшая в результате народных восстаний. Циньский ван принял новый титул "хуанди" - император - и вошел в историю как Цинь Шихуанди - "Первый император Цинь". В процессе управления империей возникает мощный управленческий аппарат. Начало этому положил китайский император Цинь Шихуанди (умер в 210 г. до н.э.), который за время своего правления создал основу китайской государственности и социально-экономической системы Китая. Были введены единое законодательство, единая система чиновничества, инспекторский надзор, контролировавший административный аппарат. Унифицированы были меры веса, длины, емкости, введена единая система канцелярского письма, упорядочена письменность в целом. Существовавшая тогда форма иероглифики легла в основу современной китайской письменности.

Бюрократия составляла особый социальный институт, в котором не использовалась наследственная передача имущества и власти. Каждый чиновник должен был сам достичь определенной ступени иерархической лестницы. Основой чиновничье-бюрократического аппарата были шэньши (ученые, интеллигенция). В 136 г. до н.э. была введена система государственных экзаменов, которая обеспечила подготовку высокограмотных специалистов для государственной службы.

В то же время военно-бюрократическая империя Цинь установила в старне жестокий террор. Всех, кто выказывал недовольство, казнили, соучастников обращали в рабство. Император проводил завоевательную политику, сопровождающуюся огромными жертвами. Именно в это время для того, чтобы обезопасить северную границу империи была построена Великая Китайская стена. Сооружение Великой стены, завоевательные походы, постройка дорог и ирригационных сооружений, возведение дворцов и храмов требовало колоссальных затрат и погубило много человеческих жизней - тяжелейшие трудовые повинности легли на плечи народа.

Завершающей в истории Древнего Китая была империя Хань. Новая империя стала одной из сильнейших держав древнего мира. Для национальной истории Китая это был важный этап консолидации древнекитайской народности (до сих пор китайцы называют себя ханьцами). Ханьский период был своего рода кульминацией культурных достижений Древнего Китая.На основе вековых астрономических наблюдений был усовершенствован лунно-солнечный календарь. Достижением мирового значения в области физических знаний было изобретение компаса. Ученый Чжан Хэн первым в мире сконструировал прототип сейсмографа, соорудил небесный глобус, описал 2500 звезд. Ханьские математики знали десятичные дроби, впервые в истории изобрели отрицательные числа, уточнили значение числа π .

К выдающимся успехам материальной культуры относится древнекитайское лаковое производство. Империя Хань становвится всемирно извевстным поставщиком шелка.

Великим вкладом Древнего Китая в общечеловеческую культуру явилось изобретение бумаги.

Официальной идеологией Ханьской империи становится конфуцианство, превратившееся в своеобразную государственную религию.

6.2. Менталитет и религиозные воззрения древних китайцев

Основа национального характера китайцев - стереотип мышления, освобожденный от повседневного воздействия религии и магии, мифологии и героики сверхъестественного - практицизм – предпочтение конкретики абстракциям, стремление уйти от умозрительных теорий (теория необходима, только как отражение реальной жизни). В основе этого стереотипа – сверхзадача, ориентирующая страну и народ на соблюдение великого порядка. Основой социо-этико-политического порядка, санкционированного великим Небом являются принципы ответственности и эффективной администрации, нормативного регламента, эталона. Гениальный фундамент высшей гармонии – социальная справедливость. Она представляет собой гармонично сбалансированное сочетание эгалитаризма со строгой иерархией. Эгалитаризм в ней – не равенство прав, индивидов, это равенство статусов, равенство образа и уровня жизни. Эгалитарное равенство и строгая социально-политическая иерархия уравновешены: право быть наверху, в принципе, признается за каждым. Критерием выдвижения являются способности. В Китае их синонимом, зримым проявлением считаются грамотность, образованность, ум, умение убеждать и руководить. Для китайцев большое значение имело природное равенство людей, равенство их исходного социального статуса ("Я не отношусь к тем, кто родился со знаниями. Я люблю древность и, проявляя понятливость, приобрел их", – говорил Конфуций, принимая в свою школу любого, кто хотел учиться). Авторитетом на протяжении всей, более чем двухтысячелетней, истории стал тот, чей облик максимально приближен к эталону цзюнь-цзы. Идея соответствия эталону близка к идее высшей гармонии. Она пронизывала всю толщу китайского социума, определяла господствующие стереотипы поведения, модус взаимоотношений. Тщательно разрабатываемый ритуал и нормативы призваны были организовать и стандартизировать взаимоотношения и поведение людей с самого детства.

Гармония в мире – высшая точка китайской аксиологии, а для ее обеспечения нужен порядок, ориентация на который определяла и общую систему ценностей, и будничную шкалу интересов к духовной культуре и ментальной практике Китая. Гармония в своем зримом виде воплощалась в китайской культуре в друх принципах инь и ян. Данные понятия восходят к космогоническим представлениям: они означают противоположные космические силы, упорядочивающие первобытный хаос. Инь и ян - неразрывно взаимосвязанные противоположности: земля и небо, смерть и жизнь, тьма и свет, луна и солнце, пассивность и активность, женское начало и мужское. Весь процесс мироздания рассматривался китайцами как результат взаимодействия, но не противоборства этих бинарных оппозиций, которые вечно стремятся друг к другу. Согласно представлениям, возникшим в Древнем Китае, инь и ян порождены Великим пределом, Неопределенностью, которая все превращает в свою противоположность. Инь, достигая предела, превращается в ян и наоборот. Представления о гармоничном сочетании инь и ян переносятся на социальные представления: состояние культуры, общества, морали. Мир для древних китайцев – вселенский социум в центре в виде группы чжоуских государств, венчаемый мудрым правителем Поднебесной, реализующим высшую волю неба. Поэтому любое отклонение от эталона Порядка опасно, поскольку отдаляет от эталона империи.

Все названные принципы были демифологизированы, демистифицированы, освобождены от религии и активно функционировали сами по себе. Не зная богов и героев, не апеллируя к их сакральному всемогуществу и лишь изредка обращаясь к небу, китайская мысль обращалась к мудрости великих правителей классической древности. Функции великих мудрых правителей были теми же, что у других древних народов выпадали на долю богов. Однако разница была существенной. Богам следует поклоняться, но им нельзя уподобляться. Великим мудрецам можно уподобляться. Авторитет мудрости древних – это не просто символ, это также общепризнанный эталон, необходимый всем ориентир, обязательное следование которому автоматически рождает и постоянно укрепляет традиции консервативного традиционализма. Философская концепция Конфуция, ставит мудрость и авторитет древних во главу этого учения: "Передаю, а не создаю, верю в древность и люблю ее ".

Конфуцианство - одно из главнейших религиознно-философских учений, возникших в Китае в IV веке до н.э. Конфуцианство названо в честь основателя этого учения - Кун-цзы, или Конфуция. Конфуций (ок. 551 - 479 гг. до н.э.) - философ, педагог, политический деятель происходил из знатной, но разорившейся семьи, был советников правителя царства Лу, основал собственную школу. Кардинальные социально-экономические и политические изменения происходящие в китайских царствах в 7- 4 вв. до н.э. привели к ломке общественно-родовых моральных принципов: наблюдается процесс усиления государственности. Именно нужды государственного строительства и побуждают Конфуция создать свой идеал общества, государства и человека. Учение Конфуция нельзя назвать только лишь религиозным: в конфуцианстве практически нет мистических положений, представлений о сверхъестественном, духах, потустороннем мире - это в большей степени земное, рациональное учение.

Основное содержание конфуцианства - это учение о правилах поведения, о правильной жизни. Это система политической и частной этики. В основе этических представлений Конфуция - великий Порядок - Дао. Это правильный путь, принцип жизни, обязательные нормы поведения. Дао - норма социальной справедливости и правильного поведения. Главное - в умении следовать ему. Небо остается высшим божеством, регулирующим земные дела, но реальное состояние зависело от того, соответствуют ли они Дао. Люди могут осуществить свои стремления, если будут неуклонно следовать установленному для этого Дао. С помощью Дао, следуя Дао, человек может добиться многого и, прежде всего, изменить самого себя, самоусовершенствоваться, стать цзюнь-цзы - благородным мужем.

Цзюнь-цзы ("сын правителя") в учении Конфуция соответствует почти недосягаемому идеалу, являя собой наделенный всевозможными совершенствами комплекс добродетелей, должен обладать двумя важнейшими достоинствами - гуманностью и чувством долга: "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботиться о выгоде". Стать цзюнь-цзы, человеком с большой буквы мог каждый. Конфуций верил в человека, верил, что любой в состоянии измениться, приблизиться к идеалу. Начиная с Конфуция, стремление к улучшению, совершенствованию собственного "Я" стало доминантой, во всяком случае, для тех, кто считал себя кандидатом в цзюнь-цзы. Работа по самоусовершенствованию отнюдь не сводилась к комплексу средств, направленных на совершенствование физической красоты человека. Красота и сила в Китае ценились, но это не считалось главным для совершенного человека. Женская красота и физическая сила считались в Китае чем-то низменным, едва ли не животным началом в человеке: и потому совершенствование сводилось как раз к тому, чтобы преодолеть в себе это начало и направить усилия в сферу этического и духовного совершенствования. Благородный муж обладает вэнь - духовностью, культурой предков. В то же время Конфуций предостерегал и от излишнего увлечения вэнь. "Учитель сказал: "Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того, как воспитанное и естественное в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем".

Еще одним важнейшим постулатом конфуцианства был культ предков. Культ предков в Древнем Китае – это особое, исключительное по силе и значимости явление. Основы его были заложены культом мертвых предков в эпоху Шан-Инь. Строгие нормы культа предков с почитанием умерших глав семьи, четким членением на главные и боковые линии, уважением младшими старших – все это и создавало тот хорошо известный каждому семейный порядок и патернализм, о котором писал Конфуций. Семья и государство выступали как бы двумя несущими опорами. Сила государства, его процветание вытекают, в конечном счете, из того, как организована семья. Конфуций выдвигал идею сяо, сыновней почтительности. В трактате "Лунь Юй" говорится: "Цзы Ю спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Но если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?" С точки зрения конфуцианцев мало хорошо кормить и содержать старших – главное – соблюдать по отношению к ним должный пиетет, возростающий после их смерти. Прежде всего, в связи с культом предков и был создан тот набор правил и церемоний, который стал одной из основных характеристик национальной культуры китайцев: "Служить родителям при жизни по правилам ли, после смерти захоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли". Учитель сказал: "Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг".

Идеал гармонии достигается постоянной работой над собой по преодолению своих недостатков и развитию достоинств. Работа над совершенствованием отнюдь не сводилась к комплексу средств, направленных на укрепление здоровья, красоты и физической культуры (Др. Греция). Красота и сила ценились (школы физических упражнений), но это не считалось главным для совершенного человека. Женская красота и физическая сила считались в Чжоуском Китае чем-то низменным, едва ли не животным началом в человеке. И потому совершенство сводилось как раз к тому, чтобы преодолеть в себе это начало и направить усилия в сферу этического и духовного совершенствования. Соответственны и средства достижения желаемой цели: ограничение спонтанных требований натуры и придерживания умеренности, золотой середины и избегание желаний и страстей.

Следующим основополагающим религиозным учением в Древнем Китае был даосизм. Возникновение даосизма традиционно связывают с именем полулегендарного мудреца из царства Чу, старшего современника Конфуция, Лаоцзы, который считался автором трактата "Даодэцзин" ("Книга о дао и дэ"). Основная категория учения Дао трактовалась как "путь природы", "мать всех вещей". Древние даосы признавали объективность мира, выступали против обожествления неба. Они считали, что небо и земля, всего лишь, части природы. Все в мире рождается из Дао, и все уходит в Дао. Само Дао находится в бесконечном цикле круговращений, не достигая предела, оно вновь возвращается к истоку. Дао - высший закон бытия, но не бытие как таковое: оно вне бытия, за его пределами. Дао не бог, не нечто сверхъестественное. Дао - естественно, хотя и непостижимо, это высшая и единственно неизменная и вечно существующая реальность, тогда как рождаемый им мир не неизменен и не вечен.

В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека восточная теоцентристская традиция полагает, что в мире есть области, познать которые, в принципе, невозможно, что есть принципиально непознаваемое. Существуют "трудности", которые не носят временного характера, и которые нельзя обойти, – их можно мужественно принять (несовершенство человека, доступность страдания, смертность). Эти "проблемы" неразрешимы в ходе "культурного прогресса", отчего и самому этому "прогрессу" не придается большого значения. Для восточного пути развития характерны одновременный или параллельный тип связи одного с другим, что ведет к плавному переходу одного в другое (инь и ян). Все вовремя приходит и вовремя уходит. Китайские мудрецы призывали не столько достичь Целого, сколько не прерывать Единого, не нарушать путь.

Социальным идеалом древнего даосизма был возврат к "естественному", первобытному состоянию. Даосы резко порицали социальный гнет: они осуждали войны, выступали против богатства и роскоши знати, поборов властей, доводящих народ до нищеты, обличали жестокость правителей и самочинство сановной элиты, отвергали культ предков. Идеалом для даоса было единение с природой, личное самосовершенствование вдали от мирской суетной жизни. Лаоцзы выдвинул теорию недеяния, как принципа жизни - следования дао - естественному ходу вещей. Как говорил Лао-цзы: "Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего такого, что бы оно не делало". Потребность уйти в себя созерцать окружающую действительность, не отделяя себя от природы, исходящее изнутри состояние успокоенности, познание мира с помощью интуиции, алогичное, казалось бы, обоснование объективно существующих вещей, процессов, явлений, наконец, наслаждение самой жизнью, такой, какая она есть – вот кредо восточных мудрецов. В памятнике "Ле Цзы" говорится: "С преданностью и доверием располагаю свое тело на волнах, и не смею внести ничего личного".

Вот как описывает этот идеал поэт-даос Ли Бо:

"Я учителя Мэн Почитаю навек.

Будет Жить его слава Во веки веков.

С юных лет Он карьеру презрел и отверг -

Среди сосен он спит И среди облаков.

И бывает Божественно пьян под луной,

Не желая служить - Заблудился в цветах.

Он - гора. Мы склоняемся перед горой,

Перед ликом его - Мы лишь пепел и прах".

6.3. Древнейшая китайская литература

В китайской культуре именно литература была критерием, по которому можно было судить об окружающем мире, человеке в целом. В древней китайской литературе можно выделить ряд типов: историческая литература, поэзия, философские сочинения, связанные с основными религиями Китая - даосизмом и конфуцианством, басни и пр.

К крупным произведениям художественной прозы относится фундаментальное произведение "отца китайской истории" Сыма Цяня - "Исторические записки" - 130 томная история Китая. Сыма Цянь стремился не только отразить события прошлого и настоящего, но и осмыслить их, проследить их внутреннюю закономерность, проникнуть в сущность перемен. Он впервые в Китае создает литературный портрет.

Метод Сыма Цяня получил развитие в официальной "Истории Старшей династии Хань" ("Хань шу"). Этот труд выдержан в духе ортодоксального конфуцианства, изложение строго придерживается официальной точки зрения. "Хань шу" открыла собой серию династийных историй. С тех пор по традиции каждая из пришедших к власти династий составляла описание царствования своей предшественницы.

Классическая китайская поэзия долгое время не была известна: нелегко было проникнуть в глубокие тайны иероглифической письменности. В Китае же поэзия с древности вошла в обыденную жизнь, и среди так называемых классических книг, учивших жизни, есть одна поэтическая книга - "Шицзин" - "Книга песен" (ХII - VII в. до н.э.). Это сборник народной лирической поэзии, где пооэтическая ценность соединена с жизненной достоверностью. "Шицзин" -выдающийся памятник всей китайской цивилизации, "основание всего развития китайского духа" - по определению академика В.П.Васильева. Текст песен по императорскому указу в 175 году н.э. был вырезан на каменных барабанах и таким образом сохранился в веках. В лирических песнях "Шицзина" привлекают сила и чистота чувств: девушка ждет признания в любви, плачет мать, разлученная с сыном, жена тоскует о муже, ушедшем на войну:

"Супруга давно уже не видела я, И сердце тоскует-скорбит от забот. Я знаю, лишь только увижу его, Как боль в моем сердце утихнет-пройдет".

В народной песне царства Вэй выражено недовольство бесправных бедных людей своим тяжелым положением:

"Вышел я из северных ворот, В сердце боль от скорби и забот - Беден я, нужда меня гнетет - Никому неведом этот гнет!"

Первое известное нам имя китайского поэта относится к IV-III вв. до н.э. Это - Цюй Юань (340-278 гг. до н.э.) - сановник из княжества Чу. Поэт жил в противоречивый период истории Китая, когда шел процесс объединения царств в единое государство. В борьбе рушились нравственные устои, попирались этические нормы: лесть, коварство, обман и предательство стали нормой поведения для тех, кто жаждал власти. Поэт стал первым советником чуского правителя, проявив при этом честность, гражданское мужество, прочность нравственных идеалов. Стремясь улучшить положение простого народа, поэт восстановил против себя царедворцев и сановников, и был оклеветан и изгнан из страны. Поэзия Цюй Юаня проникнута идеями добра и правды. В его стихах много тоски по родине:

"Я свой взор обращаю На восток и на запад. Ну когда же смогу я Снова в дом мой вернуться"!

Свою скорбь и обиду поэт выражал в стихах:

"Твой дикий нрав, властитель, порицаю, Души народа ты не постигал. Придворные, завидуя по-женски Моей красе, клевещут на меня. Бездарные всегда к коварству склонны, Они скрывают черные дела, Всегда идут окольными путями, Увертливость - единый их закон! В дуще моей печаль, досада, горечь; Несу один невзгоды этих дней, Но лучше смерть, чтоб навсегда исчезнуть, Чем примириться с участью такой!"

Отчаявшись в победе справедливости, он бросился в воды реки и утонул. Китайский народ и поныне помнит имя поэта и устраивает в его честь лодочные гонки на реках.

Значительное место в китайской литературе занимает творчество двух замечательных поэтов - Ли Бо и Ду Фу. Ли Бо - приверженец даосизма, учения, основанного на культе естественности. Даосы считали, что человек - это, прежде всего, существо природное, поэтому он не должен нарушать законов Дао, которым подчиняется окружающий мир. В каждом, даже самом незначительном, действии, учили даосы, надо как бы нащупать путеводную ниточку Дао, и тогда для достижения целей не надо будет затрачивать усилий, цель оказывается достигнутой сама собой. Не мешать естественному ходу вещей - в этом заключается один из секретов даосского "недеяния". Даосское стремление к анахоретству,уединенности на лоне природы соответствует категории сюань - скрытость, а презрение к материальным благам, богатству, культу вещей, с категориейдуха и основанной на ней духовностью.

В идеале даосский образ жизни - это жизнь сяня - то есть человека, ушедшего от мирской суеты в горы для познания великого Дао и слияния с цзыжань, и Ли Бо придерживался этих принципов. Он с юности подолгу жил в горных монастырях, воспитываясь у даосских наставников.

"Пытали однажды: мол, что за нужда - В нефритовых скалах гнездо себе вью? В ответ улыбнулся и промолчал, А сердце запело: свободу люблю... Стремнина персиковых лепестков, Летящих с обрыва в ущелье теней. Лишь здесь - небеса, и земля - только здесь, А не среди людей"!

По словам поэта, ему удалось достичь состояния такого единства с природой, что даже птицы и звери переставали его бояться.

"Смотрю на пик Пяти Стариков, На Лушань, на юго-восток. Он поднимается в небеса, Как золотой цветок С него я видел бы все кругом И всем любоваться мог... Вот тут бы жить и окончить мне Последнюю из дорог".

В дальнейшем Ли Бо, как всякий даос, занимался изучением свойств целебных трав и постигал даосское искусство "продления жизни": определенная диета, дыхательные упражнения и т.д.

Хотя под влиянием старшего друга Ду Фу увлекся даосизмом, вместе с Ли Бо собирал целебные травы, встречался с отшельниками, но до конца дней он оставался все-таки конфуцианцем.

Для приверженцев учения Конфуция, человек - это, прежде всего, существо общественное, поэтому конфуцианцы наставляли людей в том, как жить в обществе, семье, государстве, как разумно и гармонично устроить свою жизнь среди других людей.

"Цветы перед входом скрывает вечерняя тень. И с криками птицы летят под зеленый навес. Спускаются звезды, и хлопают створки дверей, И светит луна, озаряя все девять небес. Заснуть не могу. Слышу, сторож ключами звенит, И ветер доносит подвесок нефритовых звук. Мне поутру рано с докладом идти во дворец. "Еще не светает?" - тревожу вопросами слуг".

Если даосы стремились заглянуть в глубины человеческого "я", постичь внутреннюю сущность человека, охотно отдавались во власть фантазии и смутных грез, слыли безумцами и чудаками, то конфуцианцы были людьми более трезвыми и практичными. Конфуцианцы отрицали любое проявление чувств человеком, стремились к жесткой регламентации эмоций. Чувства считались чем-то вторичным по отношению к изначальной природе человека, что впрочем, не мешало их умению ценить радости жизни.

Одно из главнейших понятий в конфуцианстве - гуманность - "любовь к человеку". Конфуций верил в доброе начало в человеке. Именно гуманность и чувство долга стали основой конфуцианских убеждений Ду Фу, который посвятил им и свою жизнь, и свою поэзию.

"...А просто Во дворце я непригоден, И надо мне Безропотно уйти. Умру - поймут, Что о простом народе Всегда я думал, До конца пути... Не смею утверждать, Что нынче нету Людей, способных Управлять страной, Но как подсолнечник Стремится к свету, Так я стремился Верным быть слугой".

Две крупнейшие китайские религии - конфуцианство и даосизм играли важную роль в древнекитайской литературе. Что касается конфуцианства, то это, прежде всего, классические конфуцианские книги - "Пятикнижие" ("У-цзин") и "Четверокнижие" ("Сы-шу"). Классическое "Пятикнижие" - основной канон конфуцианства состоит из следующих сочинений: древнейшая книга -"И-цзин" ("Книга перемен") - сборник магических формул и заклинаний; "Шу-цзин" ("Древняя история) - история легендарных императоров; "Ши-цзин" ("Книга песнопений") - сборник древней поэзии; "Ли-цзи" ("Книга церемоний") - описание многочисленных обрядов, "Чун-цю" ("Книга весны и осени") - хроника одного из китайских княжеств. "Сы-шу" ("Четверокнижие") состоит из следующих книг: "Да-сюе" ("Великое учение" - учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников; "Чжун-юн" - ("Книга о середине") - учение о необходимости соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности; "Лун-юй" - книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников; "Мэн-цзы" - учение философа Мэн-цзы, самого выдающегося ученика Конфуция.

7. Арабо-мусульманский тип культуры

7.1. Сущность Ислама

"Ислам" в переводе с арабского означает - "покорность", "мусульманство" (от арабского "муслим") - предавший себя Аллаху - одна из трех мировых религий, наряду с христианством и буддизмом. Ислам зародился в Аравии в VII веке нашей эры на Аравийском полуострове (ныне королевство Саудовская Аравия), в его западной части - провинции Хиджаз. В этой части Аравийского полуострова издавна и доныне находятся крупнейшие города, пролегают известные с древности караванные пути, обитают самые влиятельные племена и высятся главные историко-культурные центры - города Мекка и Медина, с которыми связаны важнейшие события в жизни мусульман. Мекка - это город, где возник ислам и родился его основатель Мохаммед, происходивший из племени Курейш.

В Аривии в этот период насчитывают более сотни племен и племенных объединений. Племена бедуинов (от арабского бадауин - обитатель пустынь) сохраняли полную независимость от кого бы то ни было. Они кочевали со стадами одногорбых верблюдов, овец, коз по степям и паустыням; в оазисах выращивали финиковые пальмы, сеяли ячмень и пшеницу. У кочевников веками сохранялчся почти без изменений племенной строй. Основным ядром племени была семья. Глава самого могущественного клана обычно являлся и главой племени - шейхом.

По своим представлениям арабы были приверженцы идолопоклонства и многобожия - каждое племя имело дело со своими собственными божествами. В основном племена поклонялись солнцу и луне. Имена богов были Ассар, Син, Накрух, Лат и др. Символом божества были идолы - бетилы ("жилища бога"- вертикально врытый в землю длинный неотесанный камень - мегир), которые устанавливали около источников, в рощах, скалах. Последователи этого культа периодически устраивали процессии, они обходили вокруг бетила, прикасаясь к нему, чтобы получить часть заключенной в нем силы (два таких камня "Черный Камень" и "Место Авраама" сохранились до сих пор в священной ограде мекканского храма). Наряду с культом бетилов важное место занимал культ предков. Бедуин, проезжая мимо мест погребения, обязательно клал на могилу камень или ветвь. И не было большего несчастья, чем умереть вдали от своего племени.

Курейшиты занимались в основном торговлей с Йеменом, Сирией, Палестиной и Ираком. Однако основной доход мекканцы получали от религиозных церемоний. Благодаря тому, что в Мекке находился источник воды - легендарный колодец Замзам, через город проходили важные караванные пути, пребывало святилище - аль-Кааба - Мекка стала самым главным местом проведения больших языческих ярмарок. Родо-племенная знать извлекала много выгод из торговли. Были в Аравии и поселения иноземуев, в частности иудейские и христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой, верования их влияли друг на друга. В VI веке торговые дороги переместились на восток, в Аравии начался упадок караванной торговли, что нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потеряв доход от караванного движения, стали склоняться к оседлому образу жиззни, переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения между племенами: остро встал вопрос об объединении, в том числе и в религиозной сфере. Возникло движение за слияние племенных культов. В этой-то обстановке и начинает свою проповедь Махаммед - основатель и пророк ислама. Имя пророка - Мохаммед, Ахмад ибн Абд Аллах считается священным для мусульман всего мира (еще его называют Расулюль-Аллах -"посланник Аллаха" или Хатаму-н-Набийин - "главный и последний пророк"). Мохаммед (ок.570 г.) родился в Мекке, и сведения о его детских и юношеских годах весьма скудны. Многие рассказы существуют в нескольких, разнящихся версиях: они часто окрашены в чудесно-сказочные тона. Например, известна легенда следующего содержания, рассказанная самим Мохаммедом и записанная его биографом Ибн Исхаком: "Однажды я с одним из братьев пас ягнят за шатрами, и тут подошли к нам два человека в белых одеждах с золотым тазом, полным снега. Они схватили меня, разрезали мне живот, потом вынули мое сердце, рассекли его, извлекли из него черныый сгусток крови и выбросили его. Потом они обмыли сердце и внутренности этим снегои и очистили их. Затем один из них сказал другому: "Взвесь его и десять человек из его народа". Тот взвесил меня с ними, и я оказался равным им по весу. Тогда первый сказал: "Взвесь его и сотню его сородичей", и тот взвесил меня с ними, и я был равным им по весу. Первый сказал: "Взвесь его и тысячу людей из его народа". Тот взвесил меня с ними, и я уравновесил их. Тогда первый сказал: "Оставь его. Если б ты взвесилл его вместе со всем его народом, он был бы равен ему по весу".

Достоверно известно то, что Мохаммед рано потерял отца, и в молодости его жизнь была очень тяжелой, о чем говорится в Коране: "Разве не нашел Он тебя сиротой и приютил? И нашел тебя заблудшим - и направил на путь? И нашел тебя бедным и обогатил?" Для личности Мохаммеда характерно, что разбогатевший бедняк сделался защитником обездоленных и обиженных, проповедником учения о едином боге, осыпающем благодеяниями все свои создания и за это имеющим право на их покорность и поклонение.

Примерно к двадцати годам Мохаммед начал самостоятельную жизнь - он был человеком, сведущим в торговле, умел водить караваны, нанимаясь к торговцавм в качестве приказчика, проводника караванов, и при этом отличался безукоризненной честностью, добросовестностью, умом и верностью данному слову. В двадцать пять лет Мохаммед женился на богатой вдове Хадидже, брак с которой оказался на редкость счастливым, хотя женщина была значительно старше. Она стала первой из всех в окружении Мохаммеда, кто поверил в его пророческую миссию и не жалела ни сил, ни средств, чтобы помочь и поддержать Мохаммеда в очень нелегком начале его борьбы за новую веру - ислам. Мохаммед много размышлял о вере, о Боге и окончательно пришел к выводу, что Бог (Аллах) один и никакой идол не может его заменить, поэтому поклоняться идолам - преступление. Мохаммед молился Аллаху в полном одиночестве, уединясь в пещере, находя в молитве, как говорил он сам "истинное наслаждение". Его часто осеняли озарения, позволяя чувствовать присутствие Бога в мире и в нем самом, и его стремление упрочить и углубить веру росло. В конце третьего года непрерывных молитв и религиозных исканий его труды увенчались успехом: на него снизошло первое откровение Бога. Вот как описывает этот случай первый биограф Мохаммада - мединец Ибн Исхак: однажды ночью к Мохаммеду явился архангел Джабраил и приказал: "Читай"! При этом он протягивал Мохаммеду книгу, завернутую в парчовое покрывало. Мохаммед ответил: "Я не умею читать". Тогда Джабраил стал душить Мохеммеда покрывалом, а потом вновь приказал читать. Так продолжалось некоторое время. Ангел провозгласил: "Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил - сотворил человека из сгустка. Читай! Господь твой щедрейший, который научил каламом (араб. букв. - слово, речь), научил человека тому, чего он не знал" (Коран 96: 1-5). Мохаммед прочитал это, и ангел оставил его. Когда Мохаммед проснулся, то услышал следующее: "О, Мухаммед, ты - посланник Аллаха, а я Джибрил". Мохаммед был настолько потрясен случившимся, что впал в состояние душевной депрессии, из которой его вывел все тот же Джабраил, приказавший ему идти к людям со словом Аллаха: "О завернувшийся! Встань и увещевай! И господа твоего возвеличивай! И одежды твои очисть! И скверны беги! И не оказывай милось, стремясь к большему! И ради Господа твоего терпи"! (Коран 74: 1-7) Полученное откровение содержало прямое приказание начать публичную проповедь веры.

Первые проповеди Мохаммеда не имели успеха: курейшиты не хотели признавать всемогущего Аллаха, идолопоклонники требовали чудес, которые подтвердили бы его превосходство. Мохаммед считал главным чудом новой веры Коран и ничего другого демонстрировать в качестве чуда не собирался.

Со временем обстановка накаляется - торговая знать опасалась, что прекращение культа староарабских племенных богов подорвет значение Мекки как религиозного, а значит и экономического центра. Мохаммеду с его приверженцами приходится бежать: приют пророку предоставляет город Ятриб, сделавшийся со времени Мохаммеда "Мединой", то есть "Городом" (подразумевается пророка).

Укрепившись в Медине, посланник Аллаха приступил к созданию своего могучего государства. Главной его целью было объединение всех арабских племен, погрязших в язычестве, бесконечной междуусобной войне в единый народ, преданный исламу. В начале 624 года был составлен документ "Конституция Медины", где было определено положение мохаммеда в Медидне и принципы, на основании которых осуществлялось превращение разноплеменного населения оазиса в единый народ - умму (народ) пророка. В "Конституции" Мохаммед не назван правителем, он признан пророком - человеком, получившим откровения от Аллаха. Слава о Мохаммеде и его вере разнеслась далеко вокруг. Благоденствие Медины под управлением Мохаммеда и военная добыча его войска привлекли к нему гораздо большее число последователей, чем его проповеди в Мекке. Постепенно его власти подчинилась почти вся Аравия. Корейшитский предводитель Халид ибн ал-Валид добровольно явился к Мохаммеду и сделался "мечом ислама". Мухаммед вступил в Мекку победителем. Он демонстративно уничтожил языческие идолы и символы, которые находились в Каабе (кроме Черного камня) а большинство мекканцев было принято в мусульманскую общину.

Каким же был Мохаммед? Вот как описывает Пророка В.Ирвинг в книге "Жизнь Мухаммеда": "Мохаммед, по свидетельству современников, был среднего роста, широкоплеч и жилист, с большими руками и гогами. В молодости был необыкновенно крепок и силен… Лицо у него было проддолговатое, с резкими и выразительными чертами; орлиный нос, черные глаза, крутые, почти сросшиеся брови; большой и гибкий рот, один из признаков красноречия, очень белые зубы; черные гладкие волосы, которые падали ему на плечи, и длинная окладистая борода… В минуты одушевления и восторга лицо его разгоралось и сияло таким огнем, что его ученики навывали это сверхестественным светом пророчества.

Нет сомнения, что его умственные способности были необыкновенны. Он одарен был быстрой сообразительностью, сильной памятью, живым воображением и гением изобретательным.

Его музыкальный и звучный голос много помогал его красноречию. По характеру он был вспыльчив, однако умел владеть порывами сердца, так что даже в непринужденном домашнем быту отличался ласковостью и снисходительностью.

В частных своих делах он был честен. Его обращение и с друзьями, и с пришельцами, и с богатыми, и с бедными, и с сильными и со слабыми было одинаково, а простой народ любил его за приветливость, с которой он принимал и выслушивал все жалобы".

Мохаммед умер, не завершив все свои начинания, но он сделал главное: создал организацию (религиозно-политическую и социально-правовую), функционирующую на основе универсальных принципов, поддерживаемыых авторитетом Аллаха и его Пророка; оставил множество откровений, которые служили руководством в теоретической и практической деятельности для каждого мусульманина во всех сферах жизни (они и составили Коран - священную книгу). И, наконец, оставил память о себе, как выдающемся общественном деятеле, подобного которому ни до, ни после не рождала Аравийская земля.

Ислам стал знаменем объединения Аравии, а затем и завоевательных войн. В короткий срок арабы заняли Сирию, Ирак и Египет, распространили здесь свою веру и язык: с тех пор население этих стран стало арабским.

Огромная держава - Арабский халифат - простиралась от Пиренейского полуострова до Индии. Объединив под своей властью много разных народов, арабы сооздали предпосылки для взаимовлияний, взаимодействия их культур. Помимо политического единства в рамках одного государства действовала и религиозно-идеологическая общность, установленная этим государством и пережившая его на многие века.

Политическим и культурным ядром Арабского халифата была территория нынешних Сирии и Ирака.

7.2. Учение Ислама

Важнейшие столпы ислама:

  • совершение молитвы. Молитва совершается пять раз в день и состоит из поклонов, сопровождаемых произнесением различных ритуальных формул;
  • уплата милостыни в пользу бедных. Мусульмане верят, что милостыня освобождает от греха и способствует достижению райского блеженства;
  • пост, заключающийся в воздержании от пищи, питья и развлечений: все время должно быть посвящено Аллаху, чтению молитв, Корана, благочестивым размышлениям;
  • паломничество в святые места (хаджж). Паломничество обязательно хотя бы раз в жизни. При этом проводится целый ряд очистительных ритуалов и вступление в состояние ихрама. Смысл ихрама заклюячается во временном отказе от повседневных дел мирской жизни ради предстояния перед Аллахом в том виде, в котором верующие предстанут перед ним в Судный день.

В Исламе существует большое количество ограничений, регулирующих разные стороны жизни мусульманина. Это запрет пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры.

Столпы веры:

Аш-Шахада (свидетельство) – формула исламского символа веры: "Свидетельствую, что нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мохаммед - посланник Аллаха". Смысл этих двух свидетельств заключался в признании и вере в то, что истинное божество, достойное поклонения, только один Аллах. Он – создатель всего сущего, и что Мохаммед – его посланник.

Основной принцип ислама – строгий монотеизм. "Скажи: "Он - Аллах - един, Аллах, вечный: не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один" (Коран 112:1-4); "Аллах - нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон: Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с его позволения? Он знает то, что было до них, а Они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что он пожелает" (Коран 2:255).

Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей, то прощает их. Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни и будущему блаженству, других - к беззакониям и загробным мучениям. Тем не менее, Аллах именуется милостивым, прощающим. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране - требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха. Ислам требует от верующего не самосовершенствования, а лишь акта безусловной преданности Богу и соблюдения тех границ, которые установлены божественными заповедями.

Во втором догмате речь идет о почитании посланника Аллаха – Мохаммеда.

Третий основной догмат в учении ислама – вера в святость Корана – "Богооткровенной книги". Фактически Коран является основным источником вероучения.

Четвертый догмат – вера в загробное воздаяние (бессмертие души, страшный суд, ад, рай и др):

"Поистине, день разделения есть некий Срок, день, когда подуют в трубу, И прийдете вы толпами, и небо Откроется и станет вратами, и Сдвинутся горы, и станут миражем И погонят тех, которые не веровали, В гиенну толпами" (Коран 78; 17 – 20)

Характерная особенность Ислама в том, что он энергично вмешивается во все сторны жизни людей. Личная, семейная, культурная, политическая, правовая жизнь верующих мусульман целиком и полностью подчинена религиоззным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства - халиф считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, право было целиком построено на религиозном законе - шариате. Мусульманская мораль непосредственно связана с догматами Корана.

7.3. Литература и искусство арабо-мусульманских народов

Слово в мусульманской религии считается священным, данным человеку непосредственно Аллахом. Поэтому литература занимает важное место среди культурных ценностей Ислама. Особенно это касается поэзии, да и вся художественная культура арабо-мусульманского Востока ассоциируется главным образом с классической поэзией.

Поэтическое творчество мусульманских поэтов было строго канонизировано, это, казалось бы, должно было неминуемо упростить и обеднить мир изящной словесности. Однако ограниченная строгими рамками традиционной композиции и жанров, арабская пооэзия развивалась "вглубь", за счет усложнения поэтической техники, становясь, все более изощренной и аутонченной.

Основная композиционная форма арабской поэзии - знаменитая касыда (араб.) - стихотворение преимущественно панегирического содержания, сложившаяся во второй половине VIII века. Происходит становление и других жанровых форм - героического эпоса, возвышенных од, философских рубаи, лирических газелей.

Омар ибн Аби Рабиа (644-712 гг.) - урожденец Мекки, в своих стихах обращаясь к Аллаху, Мохаммеду и Корану, продолжал любить и восхищаться земной жизнью и ее радостями. Воспевал красоту и неповторимость личного чувства, силу и обаяние любви. Позднее европейские авторы называли его "Дон Жуаном Мекки", "Овидием Аравии и Востока".

"Любимая так хороша! Лицо светлей луны, Что в полнолуние взошла И смотрит с вышины. *** Одно я знаю - только в ней Мой свет, и жизнь, и дух. Она нужна душе моей, Как зрение и слух".

Придворный багдадский поэт Абу Нувас (756 - 813 гг.) был человеком независимым, насмешливым и прямодушным. Его имя вошло в фольклор Востока как героя многочисленных историй, в которых Абу Нувас выступает как вольнодумец, острослов и хитрец. Абу Нувас всегда выходит из затруднительного положения с помощью остроумного ответа. В биографиях Абу Нуваса, составленных его почитателями и учениками, говорится об одном эпизоде из жизни поэта: его обвинили в ереси, и хотели высечь, но Абу Нувас в присутствии халифа дал пощечину палачу и обругал его так, что халиф, развеселившись, простил поэта.

Однажды поэт явился к халифу, чтобы преподнести ему свою знаменитую касыду, однако Харун ар-Рашид не обратил на поэта никакого внимания, так как был занят разговором со своей любимой невольницей - красавицей Халисой. Заметив равнодушие халифа, Абу Нувас перестал читать стихи и сильно рассердился. Уходя, он решил отомстить невольнице и халифу и написал на двери мелом следующее двустишие:

"Жемчужная россыпь стихов на пороге невежд не видна, На коже смуглянки рубинов бесценных краса не видна".

Увидя о надписи, красавица ужасно рассердилась и пожаловалась халифу: она сразу догадалась, чьих рук это дело. Халиф приказал стражникам немедленно привести к нему поэта. Узнав, что его ищут, Абу Нувас отправился во дворец и, проходя мимо надписи, одним взмахом руки изменил два-три слова, и двустишие обрело совсем другой смысл:

"Жемчужная россыпь стихов на пороге надежд - как луна: На шее смуглянки рубинов красу осветила она".

Халифу очень понравились эти стихи, и он велел наградить поэта. Когда кто-то шепнул повелителю, что в стихотворении были изменены строки, тот ответил, что догадался об этом, и наградил Абу Нуваса за его находчивость: не каждый поэт может изменить смысл стихов, заменив лишь одно или два слова.

К числу весьма популярных среди народов Ближнего и Среднего Востока сюжетов относится и следующий рассказ. Один законовед пришел к Абу Нувасу и попросил у него помощи в разрешении важного вопроса: что больше угодно богу идти на похоронах впереди процессии или позади нее?

Главное - не оказаться на похоронных носилках, - ответил Абу Нувас, - и идти на своих ногах.

Ряд рассказов об Абу Нувасе имеют явно апокрифический характер. Совершенно очевидно, что ни один законовед не пришел бы к Абу Нувасу за подобным советом. Правда, при желании можно подобрать в биографии и творчестве поэта какие-то моменты, где намечается сходство с упомянутыми рассказами, их вероятная основа. Однако искать в рассказах об Абу Нувасе прямое отражение реальных фактов биографии поэта - задача бессмысленная. Ведь перед нами - процесс создания мифа, легенды, центром которой стал популярнейший поэт, чье творчество послужило образцом для многих литераторов.

"Любовь моя не ведает предела! Душа изныла, истомилось тело. Клянусь утехой мужеской старинной - Конем, мечом, охотой соколинной, и нардами, и лютней, и дутаром, густым вином, изысканным и старым, клянусь стихами четкимы, живыми и розами, владычицами сада - я все отдам, мне ничего не надо. Хочу лишь одного - такую малость! Чтоб милая со мной не расставалась".

Рудаки (середина IХ в. - 941г.) - признан родоначальником классической персидской поэзии. Он был сыном крестьянина, родился в простой глинобитной лачуге в горах Таджикистана, там провел свое детство и юность. Здесь юноша учился у народа песням и музыке, любовался прелестью родной природы, постигал мудрость и душевную красоту простых людей и с юных лет прославился как удивительный певец-импровизатор (пел, аккомпанируя себе на струнном инструменте). Слух об удивительном таланте достиг ушей эмира.

Рудаки как большой поэт понимал, что устная песня, творцом которой он был, жила лишь в небольшой округе. Письменная поэзия могла в то время развиваться только при дворе, и Рудаки становится придворным поэтом. В свои изящные и тонкие оды он любил вставлять меткое крестьянское словцо, поговорку. По преданию Рудаки сложил миллион триста тысяч стихов, но до нас дошло немногим более тысячи, причем многие оказались разрозненными строфами. Однако даже эти строфы дают представление о красоте и звучности произведений поэта:

"Поцелуй любви желанный - он с водой соленой схож: Тем сильнее жаждешь влаги, чем неистовее пьешь".

Сам он видел назначение поэта в том, чтобы призывать людей к справедливости, свободе, возбуждать у них стремление и любовь к знанию:

"С тех пор, как существует мирозданье, Такого нет, кто б не нуждался в знанье. Какой мы не возьмем язык и век, Всегда стремился к знаньям человек. …От знанья в сердце вспыхнет яркий свет, Оно для тела - как броня от бед".

Однако во дворце Саманидов его талант принадлежит лишь царю-деспоту и сановникам. Так воззникает непримиримый конфликт поэта и царя. Особая трагичность этого конфликта состояла в его неразрешимости.

"Я сердце превратил свое в сокровищницу песен, Моя печаль, мое тавро - мои стихи простые. Я сердце превратил свое в ристалище веселья, Не знал я, что такое грусть, томления пустые Я в мягкий шелк преображал горячими стихами Окаменевшие сердца, холодные и злые".

В стране вспыхнуло народное восстание против жестокого правления эмира, и Рудаки оказался в числе мятежников. Видимо это послужило причиной его изгнания из дворца. Есть предположение, что при изгнании его ослепили. Поэт провел свою старость в родном селе, живя в нужде и нищете, там он и был похоронен.

Фирдоуси (р. между 932 и 941 - умер около 1026 гг.) - замечательный персидский поэт, создавший эпопею "Шахнаме" ("Книга царей"). Любопытно народное предание о том, что побудило поэта написать свою поэму. Фирдоуси приходилось наблюдать, как в окрестностях его родного города Туса разливающаяся при паводке река уничтожает крестьянские посевы. Необходимо было построить дамбу, а денег не было: поэт происходил из старого аристократического рода землевладельцев Хорасана, но сам не обладал большим состоянием. Поэтому Фирдоуси написал грандиозную эпопею о царях Ирана, рассчитывая получить от Саманидов большое вознаграждение. В этой наивной легенде народ выразил понимание того, что поэт создавал "Шахнаме" желая служить народу.

Фирдоуси, воспитанный на древних сказаниях иранских народов, знаток и страстный поклонник родной культуры, не мог не заметить, что господство Саманидов клонится к упадку, не мог мучительно не переживать упадок страны. Чтобы устранить неодовольство народа, полагал пооэт, нужен сильный и справедливый царь. Особенно убедительными казались поэту народные предания о сказочном богатыре Рустаме. Так была задумана Фирдоуси его эпопея о иранских царях и богатырях, которая, казалось ему, поможет спасти царство от падения.

Для его творчества характерно внимание не к человеку вообще, а к необычной героической личности.

Омар Хайям (1048 - умер после 1122 гг.) - выдающийся персидский поэт, математик, астроном и философ. Его стихи - своеобразный бунт против религиозной проповеди, против ее запретов и попыток отвлечь людей от стремления к лучшей жизни. Справедливость, доброта, свобода, честность - вот идеал поэта.

"Пренебреги законом, молитвой и постом, Зато делись, чем можешь, с голодным бедняком: Будь добр… Твоя награда - я сам порукой в том - Теперь земное счастье, - бессмертие потом".

Легенда гласит, что халиф предложил Хайяму управлять городом Нишапуром и всей прилегающей областью. Хайям ответил: "Не хочу управлять людьми, приказывать и запрещать, а хочу весь свой разум посвятить науке на пользу людям". До нас дошли восемь его ученых трудов - математических, астрономических, философских и медицинских.

Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи (араб. буквально - "учетверенный") - четверостишие, выражающее законченную мысль. Рубаи Хайяма - своеобразная миниатюра, в четырех строках которой заключены глубокие мысли, переживания и целый мир чувств. Четверостишия Хайяма полны глубоких философских раздумий. Он скорбит над неустроенностью человеческих судеб, над обреченностью жизни человеческой.

"Мир - свирепый ловец - к западне и приманке прибег, Дичь поймал в западню и ее "Человеком" нарек. В жизни зло и добро от него одного происходит. Почему же зовется причиною зла человек"?

Поэт никогда не писал хвалебных од правителям, никогда не был придворным льстецом, ожидающим милостей. Великий гуманист и жизнелюбец Хайям утверждает жизнь, прославляет красоту и духовное величие человека.

"Конечно - цель всего творенья - мы, Источник знанья и прозренья - мы. Круг мироздания подобен перстню, Алмаз в том перстне, без сомненья, - мы".

Таким образом, мусульманская поэзия, тесно связанная с религиозными догмами Корана, тем не менее, является антропоцентричной. В центре ее - человек, его чувства, страсти, сомнения. Мусульманские поэты любят человека: они верят в силу его духа, его героизм: несмотря на то, что человек в Исламе - несвободен.

"Кто мы - Куклы на нитках, а кукольщик наш - небосвод. Он в большом балагане своем представленье ведет. Он сейчас на ковре бытия нас попрыгать заставит, А потом в свой сундук одного за другим уберет".

Ислам, признававший единого бога-творца, не признает творческие возможности человека. Творить - прерогатива Бога, но не человека. Человек - не свободен, вся его жизнь заранее предначертана Аллахом:

"Ты сам ведь из глины меня изваял! - Что же делать мне? Меня, словно ткань, ты на стане соткал. - Что же делать мне? Все зло и добро, что я в мире вершу, ты сам предрешил, Удел мой ты сам мне на лбу начертал! - Что же делать мне"?

Человек - смертен, ничтожен, он не в состоянии повторить в изображении созданное богом, поэтому в арабо-мусульманском искусстве отсутствуют изображения животных, человека, не говоря уже о Боге: поэтому архитектура занимает ведущее место в искусстве Ислама.

Ведущим типом монументальных сооружений в архитектуре арабских стран были мечети. Общим для этих мусульманских культовых зданий во всех странах является наличие зала для молящихся со священной нишей, которая располагается в стене, обращенной в сторону Мекки. В странах, которые стали арабскими, сложился тип мечети, которая представляет собой обширный многоколонный зал; перед зданием устраивается двор, окруженный открытыми галереями.

В VIII - IХ вв. стали воздвигать минареты по образцу форм переднеазиатских сторожевых башен. Это было вызвано стремлением придать культовому зданию значительность, выделить его из обыденной застройки.

Для арабской архитектуры характерно богатое орнаментальное убранство - резьба по камню, гипсу, дереву, обилие изразцов, кладка из кирпича и камня разного цвета, мозаика полов и стен, многоцветные росписи. Широко известным видом орнамента являются так называемые арабески - растительный узор, с вплетенными в него высказываниями из Корана, написанными прихотливой арабской вязью. Покрывая поверхности архитектурных масс, сплошной декор как бы дематериализует их: камень не выглядит камнем, кружевная резьба и дробный рисунок облицовок делают его невесомым. Зодчие стремятся сделать неосязаемым, ускользающим их пространство, не очерчивая его четкими и ясными контурами архитектурных форм, а растворяя его в мелькании раздробленных орнаментацией деталей.

В чем причина такой особенности этого стиля? Стиль архитектуры, архитектурные образы соответствуют психологическому настрою людей, господствующим общественным вкусам. Одной из предпосылок, формировавших эстетический вкус в арабском мире эпохи средневековья, было стремление правителей блеском своего богатсва производить ошеломляющее впечатление на подданных. Во времена, когда богатство вызывало уважение, а роскошь - почитание, это влияло на эстетические идеалы. Другая причина, обусловившая страсть к изысканной орнаментации - изнеженность нравов в среде обеспеченных слоев общества стран Ближнего Востока. Архитектура отвечает запросам заказчика - и дворцы правителей одеваются в блистательные одежды, как и они сами. Причудливые архитектурные детали в сочетании с кружевной резьбой необычайной сложности и яркой росписью с позолотой создают впечатление антуража какого-то сказочного, фантастического мира.

8. Античная культура

Эпоха античной культуры начинается с образования греческих полисов - городов-государств - на присредиземноморских землях Эллады и Малой Азии в начале I тысячелетия до н.э. и завершается с падением Римской империи в V веке н.э. В Греции и Риме в эту эпоху интенсивно развивается скотоводство, земледелие, добычи металлов в рудниках, ремесло, торговля. Распадается патриархальная родоплеменная организация общества. Растет имущественное неравенство семей. Родовая знать, наращивающая богатство благодаря широкому использованию труда рабов, ведет борьбу за власть. Общественная жизнь протекает бурно в социальных конфликтах, войнах, смутах, политических переворотах.

Античная культура на протяжении всего времени своего существования остается в объятиях мифологии. Более того, она поглощает и перерабатывает разрозненные племенные мифы, сливая их в единую религиозно-мифологическую систему. Уже в VIII-VII вв. до н.э. в поэмах Гомера "Илиада" и "Одиссея", и Гесиода "Теогония" и "Труды и дни" эта система приобретает тот вид, в котором она становится основой всего античного мировоззрения.

Однако динамика общественной жизни, усложнение социальных отношений, рост знаний подрывают архаические формы мифологического мышления. Торговые связи с другими народами и мореходство расширяют кругозор древних греков, знакомство с иноземными мифами побуждает их задумываться об отношении мифов к реальности. Научившись у финикийцев искусству алфавитного письма и усовершенствовав его введением букв, обозначающих гласные звуки, греки получают возможность записывать и накапливать исторические, географические, астрономические сведения, собирать наблюдения, касающиеся явлений природы, технических изобретений, нравов и обычаев людей. Весь этот громадный материал было трудно уложить в каноны мифологических рассказов. Необходимость поддерживать общественный порядок в государстве требует замены неписаных племенных норм поведения, закрепленных в мифах, логически четкими и упорядоченными кодексами законов. Совершенствование производственно-ремесленного труда, городского строительства, военного искусства все больше выходит за рамки освященных мифом ритуально-обрядовых образцов.

Таким образом, расцвет мифологии в античную эпоху сопровождается борьбой против архаических традиций мифологического сознания, сковывающих свободу мысли, рост знаний, развитие трудовой деятельности. Стремление разрешить это внутреннее противоречие античной культуры составляет движущую силу ее развития.

История античной эпохи разделяется на две частично накладывающиеся друг на друга фазы греческую и римскую античность.

Главными сферами греческой культуры становятся философия и искусство. Они вырастают из мифологии и пользуются ее образами. Но вместе с тем они приобретают значение, выходящее за ее пределы.

Рождение ее есть рождение нового типа мышления, который хотя и вынашивается в лоне мифологического мышления, но принципиально отличен от него и выступает как его соперник в построении картины мироздания. Мифологическое сознание удовлетворяется описаниями, философское же требует доказательств. Философское мышление, в отличие от мифологического, стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения, а не посредством повествования, достоверность которого с самого начала находится вне всяких сомнений. Средством философского рассуждения служат не наглядные образы и эмоции, а абстрактные понятия. В противоположность мифологии, философия считает необходимым четко отличать факты и логические выводы от вымыслов и предположений, не опирающихся на доказательства. Первый древнегреческий философ Фалес Милетский, поставив вопрос о первоначале всех вещей, стал искать ответа не в деяниях богов, а в логическом обобщении фактов, которое привело его к выводу, что первовеществом, из которого все возникает, является вода. В дальнейшем этот вопрос получает иные решения у Анаксимена и Анаксимандра, у пифагорейцев и элеатов, у Гераклита, Анаксагора и Демокрита, у Платона и Аристотеля. Но все великие греческие философы приводят в обоснование своих мнений не мифологические рассказы, а факты и умозаключения (что не мешает им, впрочем, при случае облечь свои мысли в одежду мифологического языка). Вместе с философией развиваются и начатки научных знаний астрономии, математики, биологии, медицины. Сократ повернул греческую философию к изучению человеческой души. Вершиной греческой философии явились учения Платона и Аристотеля, в которых были сделаны попытки свести в единую систему представления о мире, обществе, человеке тине, добре и красоте. После них греческая философская мысль постепенно клонится к упадку.

Искусство Древней Греции, как и философия, исходит из мифологии и черпает из нее свои темы и сюжеты. Однако оно начинает служить не только ритуально-мифологическим, культовым целям. Произведения искусства приобретают свою собственную, эстетическую ценность, которая определяется не их культовым назначением, а художественными достоинствами. Искусство превращается древними греками в самостоятельную область культуры, сферу деятельности, направленной на удовлетворение эстетических потребностей. В нем возникают и диф-ференцируются друг от друга как особые его виды архитектура, скульптура, лирическая поэзия, драма, театр. Древнегреческое искусство во многом предопределило развитие художественной культуры более поздних исторических эпох. В нем родились классические архитектурные стили (дорический, ионический коринфский ордеры), каноны скульптурного изображения человеческого тела (Мирон, Фидий, Поликлет, Пракситель, Скопас, Лисипп), образцы любовной лирики (Сапфо, Анакреонт трагедии (Эсхил, Софокл, Эврипид), комедии (Аристофан). Из греческого языка взято и само слово театр (в буквальном переводе - зрелище, место для зрелищ). Театральные представления были любимым развлечением древних греков. В Афинах городские власти даже выдавали бедным деньги на их посещение. Древнегреческие театры представляли собою громадные сооружения, вмещающие до 17 тысяч зрителей. Массовость тeaтрaльного зрелища, соединившего в себе изобразительное, сценическое, литературное, музыкальное творчество, свидетельствует о большой роли искусства в жизни греческого общества.

Римская античность заимствует многие идеи и традиции греческой культуры. Римская мифология дублирует греческую: олимпийские боги вводятся в нее, часть из них отождествляется с римскими богами и получает их имена. В философии эклектически сочетаются принципы различных учений греческих мыслителей. Особое распространение получают скептицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).

В эпоху римской античности достигают высокого уровня развития ораторское искусство (Гай Гракх, Цицерон, Юлий Цезарь), художественная проза (Апулей, Лукиан, Петроний) и поэзия (Катулл, Вергилий, Гораций, Овидий), историческая наука (Диодор Сицилийский, Тацит, Плутарх), механика (Архимед), естествознание (Плиний Старший). Архитектура Рима использует эллинские ордерные формы, но отличается от греческой гигантизмом, который свойствен вообще имперским масштабам государства и амбициям римской аристократии. Наиболее грандиозными являются общественные сооружения: храмы, форумы, базилики, термы, акведуки, триумфальные арки, амфитеатры (из последних особенно выделяется своими размерами построенный в I веке четырехэтажный Колизей, вмещавший 50 тысяч зрителей). Римские скульпторы и художники следуют греческим образцам, но, в отличие от греков, развивают искусство реалистического портретирования (бюсты Брута, Цицерона, скульптурные портреты императоров Августа, Тиберия и др.) и предпочитают ваять не обнаженные, а "закрытые" статуи (представления о чести и достоинстве римлян требуют изображать их одетыми в тоги).

Важнейшие культурные новации римской античности связаны с развитием политики и права. Если в небольших греческих государствах-полисах с их разнообразными и часто менявшимися формами правления многие вопросы можно было решать на основе непосредственного волеизъявления правящей верхушки или общего собрания граждан, то управление огромной Римской державой потребовало создания детально разработанной системы государственных органов и юридических законов, регулирующих гражданские отношения, судопроизводство и т.д. Римский историк Полибий уже во 11 в. до н.э. усматривал в совершенстве политико-правового устройства Рима залог его могущества. Древнеримские юристы действительно заложили фундамент правовой культуры. Римское право до сих пор остается основой, на которую опираются современные правовые системы. Но четко оговоренные законодательством взаимоотношения, полномочия и обязанности многочисленных бюрократических учреждений и чиновников - сената, магистратур, консулов, префектов, прокураторов, цензоров и др. - не устраняют напряженность политической борьбы в обществе. К своей борьбе за место в системе власти нобилитет (знать) подключает широкие слои населения, стремясь получить от них поддержку. Лозунги и призывы различных партий и группировок на общем фоне патриотического славословия, воспевающего Римскую империю и императора, формируют общественное сознание граждан и заполняют их духовный мир. На службу политическим и идеологическим целям ставятся литература, изобразительное искусство, городское строительство. И хотя художественное творчество в действительности далеко не полностью подчиняется этим целям, они все же существенном образом влияют на характер искусства и всей культурной жизни римского общества.

Политизированность - характерная черта римской культуры. В целом, своеобразие античности обусловлено тем, тем, что она, сохраняя мифологическую оболочку, развивает формы культурной жизни, не вмещающиеся в эту оболочку и разрывающие ее. Это главное противоречие проявляется в антиномиях, которые пронизывают всю античную культуру - как греческую, так и римскую.

1. Чувства и разум. Мифологическое сознание не знает абстракций, оно оперирует наглядным, образным, чувственно доступным материалом. Даже боги и человеческие души представляются в нем наблюдаемыми, телесными. У античного человека сохраняется эта склонность: весь окружающий мир - космос - кажется ему чем-то вроде уютного жилища, наполненного чувственно данными, видимыми и осязаемыми вещами. В противоположность космосу, беспорядочный, не разделенный на чувственно воспринимаемые тела хаос, из которого он, согласно греческому мифу, возник, предстает в античном сознании как нечто жуткое, страшное и непонятное. Греков отпугивало все, что недоступно взору, что превосходит возможности наглядного представления. Возможно, этому способствовал характер греческого ландшафта: расчлененное бухтами и реками побережье, ограниченные горами долины, разбросанные в Эгейском море на сравнительно близких расстояниях тела островов - всюду взгляд наталкивается на преграды, замыкающие небольшие, живописные участки пространства.

Античные люди испытывали страх перед бесконечностью. Анаксимандр - первый греческий философ, заговоривший о безграничности мироздания, был плохо понят своими современниками. Греков мало интересовали исследования, наводившие на мысль о необъятных просторах вселенной. В Афинах времен Перикла были запрещены занятия астрономией. И землю, и весь космос греки представляли в виде замкнутых шаров. Даже боги их обитали не где-то далеко на небе, а на близком, видимом и осязаемом Олимпе. Древнегреческая математика была наглядной и речь шла в ней исключительно о конечных величинах. Числа в ней отождествлялись с геометрическими фигурами. Открытие иррационального числа - символа бесконечности - вызвало у античных математиков настоящий ужас, отразившийся в предании о гибели того, кто сделал это открытие.

Как греки, так и римляне любили всякого рода зрелища - олимпийские состязания, бои гладиаторов, театральные представления. Даже собрания граждан и судебные процессы обставлялись так, чтобы действовать больше на чувства, чем на разум. Как известно, римский плебс требовал "хлеба и зрелищ". Все античное искусство было подчинено принципу зрелищности. Никакое изделие не считалось законченным, пока ему не придавалась внешняя форма, рассчитанная на чувственно-эстетическое восприятие. Оружие и кухонная утварь покрывались узорами и рисунками, на хозяйственных повозках ставились статуэтки богов. Дом в Риме становился домом лишь после того, как его стены получали декоративное оформление, а внутри расписывались фресками. Трубы городского водопровода подавали воду в стоявшие на улицах каменные ящики, и место вхождения трубы в ящик покрывалось стелой с изображением бога, животного, рога изобилия и т. п. Не случайно из всех видов искусства наибольшим признанием в античности пользовалась скульптура - искусство завершенных, чувственно воспринимаемых вещественных форм. Великолепные статуи радовали глаз совершенством изображения человеческого тела. Чувственное наслаждение вещами, их зримой и осязаемой гармонией, соразмерностью, пропорциональностью - вот что, прежде всего должно было доставить искусство античному человеку.

Но жизнь античного общества ставила перед людьми проблемы, которые можно было решать лишь на основе рациональных, логически последовательных рассуждений. Авторитет разума, его приоритет над чувствами и эмоциями становился необходимым условием достижения успеха в экономике, правовом законодательстве, судебной практике, государственном управлении, военном деле и т. д. Греки впервые стали отличать магию от лечебных процедур и изгонять ее из медицины. Рационализм логика и точный расчет проникали и в искусство и в каноны архитектуры, стихосложения, изображения человека. Античная философия все глубже погружалась в дебри абстрактного мышления. Все это привело к тому, что разум в сознании античною человека превратился в верховного властителя и арбитра, ycтaнавливающего истинное положение вещей, и даже вообще в главную силу, управляющую миром. Как утверждал Сократ, от paзyма зависят не только знания, но и нравственность личности и. Радуясь чувственно воспринимаемой телесности вещей и боясь всего недоступного чувствам, античный человек в то же время превыше чувственности ставил логику. Способность рационально мыслить считалась самым важным достоянием человека. "Кого боги хотят наказать, того они лишают разума", - гласила греческая пословица. Никто не пользовался таким почетом в античном обществе, как знаменитые мудрецы. Вера в мощь человеческого разума, в его великие возможности была отличительной особенностью античной культуры.

2. Судьба и борьба ("ананке" и "агон"). Следуя традициям мифологического образа мышления, греки возлагали ответственность за события своей жизни на богов. Гомеровские герои даже свои собственные ошибки объясняют умыслом богов. Агамемнон, проиграв бой с троянцами, с печалью говорит, что так, видимо, было угодно Зевсу. Среди античных божеств были богини судьбы - Мойры, в чьих руках находились нити человеческих жизней. Греки считали, что каждому предопределено прожить жизнь в соответствии с предначертаниями судьбы, и никто не в силах предотвратить то, что с ним должно произойти. Не только смертные люди, но даже бессмертные боги не могут избежать предназначенной им участи. Ананке (судьба, рок, необходимость, неотвратимость, неизбежность) властвует над всем миром.

Казалось бы, представление об ананке должно обрекать человека на полную пассивность: чему быть того не миновать, - что ж тут зря тратить силы на достижение каких-то целей? Если этим целям суждено осуществиться, они осуществятся, а если не суждено - значит, никакие усилия к ним не приведут.

Однако людям не дано знать заранее, что написано в книге судеб. Неизвестны им и помыслы богов. Может быть, что человеку самой судьбой предназначено совершить подвиг и добиться желаемого лишь ценою невероятного напряжения сил. Поэтому античные люди вовсе не склонны к пассивному фатализму. Они пытаются истолковать предзнаменования судь-бы и знаки божественных велений, а поскольку подобные истолкования, как правило, неоднозначны, постольку перед ними открывается возможность выбора своего способа действий. Так, в упомянутом выше эпизоде из гомеровской поэмы Диомед нисколько не смущается ссылкой Агамемнона на волю Зевса и заявляет, что будет продолжать войну с троянцами, пока не возьмет их город. У него, по-видимому, иное мнение насчет того, чего желают боги.

Но если человек пытается вести себя не в соответствии с волей богов и уклониться от выпавшей ему на долю судьбы, то он. неизбежно потерпит неудачу. "Злой рок" будет преследовать всякого, кто осмелится сопротивляться своей судьбе. И если он будет упорствовать в этом, жизнь его превратится в трагедию. Жанр трагедии у греков - это форма художественного описания борьбы героя с неотвратимой ананке и ее последствий, которые тем ужасней, чем больше воли, настойчивости, героизма герой проявляет. У Софокла Эдип, узнав, что ему предсказано стать убийцей отца и жениться на материи, уходит из дома, чтобы предсказание не осуществилось; но именно это и приводит его к выполнению предсказанного. И как ни стремится он к истине, добру и справедливости, именно эти стремления оборачиваются страшными бедами и несчастьями для него, его близких и всего его города.

Миф не мог иметь трагического содержания, пока в нем отсутствовало представление о свободе воли, возможности произвольного выбора индивидом цели и способов своего поведения. Появление трагедии в античной культуре - результат осознания греками способности человека нарушать предписания судьбы. Герой трагедии терпит крах, его своеволие наказывается нестерпимыми муками, но мужество, с которым он бросает вызов судьбе, вызывало к нему сочувствие и восхищало античных людей. Поведение трагического героя демонстрировало им образец силы духа, воли к победе, несгибаемости перед лицом неумолимого рока. Это было в античную эпоху особенно важно потому, что возвышало человека, показывало еще неизведанные его потенции.

Страдания трагического героя на сцене свидетельствовали о страшных наказаниях, ожидающих того, кто хочет действовать по-своему, не считаясь с волею высших сил. Но вместе с тем в трагедии находила выражение идея свободы воли, которую человек может проявлять не только на сцене, но и в жизни. Осваивая эту идею, по существу противоречащую мифологическому образу мышления, античная культура поощряла у людей стремление к борьбе, к активному действию, к риску. И если она, с одной стороны, сохраняла традиционное представление о людях как пешках, которыми движут боги, несущие ответственность за все, что происходит с ними, то, с другой стороны, она как бы постоянно побуждала людей на деле испытать свободу воли, чтобы убедиться в ее существовании и исследовать возможности, которые она им предоставляет. Вера в роковую предопределенность событий в жизни человека и общества подрывалась в ней призывом бросить гордый и смелый вызов судьбе и бороться за победу независимо от того, суждена ли победа богами. Поэтому всей античной культуре был свойствен дух агона - борьбы, состязания, испытания. Греки и римляне обожали всякие соревнования - спортивные олимпиады, соревнования поэтов, музыкантов, художников, бои гладиаторов, публичные споры ораторов и философские дискуссии мудрецов. Не было ничего почетнее, чем стать победителем в каком-либо соревновании и получить в награду лавровый венок. Дух агона играл немалую роль также в бурной политической жизни античного общества и в его военных успехах, позволивших Александру Македонскому дойти до Индии, а Юлию Цезарю и другим римским полководцам создать громадную Римскую империю.

3. Социальность и индивидуальность. В процессе формирования древнегреческих полисов на смену прежним родоплеменным общинам пришло объединение людей по месту поселения. Полис (или "цивитас" на латыни) был в античности формой организации общества, на основе которой произошел выход за узкие рамки племенного сознания. Греки и римляне полагали, что отсутствие полисов есть признак варварства, и, завоевывая новые земли, всюду строили города. Многочисленные города на обширных просторах Римской империи создавались по одному плану: две крестообразно пересекающиеся магистрали - одна с севера на юг, другая с востока на запад, на их пересечении - площадь с базиликой, рынком. Капитолийским храмом и храмом императора, вблизи от нее - место для зрелищ (амфитеатр или цирк), вокруг города - территория, где расположены земельные участки граждан. Считалось, что иначе люди жить не могут. Жить по человечески, не по варварски, - значит жить в полисе, участвовать в полисной жизни. Само понятие человека у греков стало связываться с тем, что он является свободным гражданином, принадлежит к сообществу граждан полиса. Рабы, не имеющие права участия в жизни полиса, не считались людьми. "Человек по природе своей существо политическое (т. е., в буквальном переводе, полисное), а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек", - писал Аристотель.

Общественная жизнь в полисе, с одной стороны, вела к усилению социальных связей и зависимостей, влияющих на сознание и поведение личности. А с другой, она стимулировала индивидуализацию сознания и поведения, выделение личности из среды сограждан как субъекта, имеющего свободу действовать согласно своей собственной воле, независимо от требований общества. Эти две тенденции весьма противоречиво сочетались друг с другом.

Зависимость человека от общества в условиях полиса качественно изменилась по сравнению с тем, что было в родоплеменной общине. Родовые связи хотя и не исчезли, но значительно ослабли. Освященные мифами неписаные правила, племенные табу и т. д. утратили прежнюю силу и перестали быть главными регуляторами поведения людей. Однако в полисе появились новые узы, которые прочно привязывали человека к городской общине. Вся его жизнь, его права и обязанности определялись там уже не племенными обычаями, а его статусом гражданина. Полис для грека (или цивитас для римлянина) был единственным местом, где он чувствовал себя в безопасности и жил полноценной жизнью. Там его охраняли не только боги, но и законы. Там он имел право на защиту от насилия и произвола, ибо, по словам Аристотеля, "полис есть общность людей, сошедшихся ради справедливости". Поэтому не было ничего страшнее для грека или римлянина, чем изгнание из города и отнятие звания гражданина. В Риме такое наказание называлось "лишением огня и воды". Общественное мнение и законы свято оберегали общественные интересы, и подчинение личных интересов общественным было обязательной нормой. Это особенно было характерно для античной демократии. Постоянная угроза олигархических заговоров заставляла демократическое общество подозрительно относиться к каждому, кто выделялся из общей массы и возвышался над нею, даже если он добивался этого своими подвигами и самоотверженным служением обществу. В Афинах - классическом образце античного демократического государства - народное собрание строго карало всякого, кто осмеливался в чем-то отступать от принятых в полисе порядков. Именно в демократических Афинах в 432г. до н.э. состоялся первый в истории судебный процесс над диссидентом: выдающийся философ Анаксагор был подвергнут изгнанию за инакомыслие - по обвинению в безбожии.

По-видимому, древние греки в раннем периоде античности вообще имели весьма смутное понятие о своеобразии и неповторимости человеческой личности. В классическом древнегреческом языке даже не было слова "личность" (оно происходит от латинского слова persona - личина, актерская маска). О том, насколько чужд был тогда древним грекам интерес к человеческой личности с ее индивидуальными особенностями, свидетельствует их искусство. В театре актеры скрывали свое лицо под масками. Мысли и чувства персонажей комментировал хор, который заодно внушал зрителям, как всем им следует относиться к происходящему на сцене. Античные изваяния прекрасны, но они неиндивидуализированы, безличны и не несут в себе никакой внутренней духовной жизни. Даже в самых знаменитых раннеантичных скульптурах начисто отсутствует психологизм. Головы у них кажутся самой несущественной частью тел, а лица с глазами, лишенными зрачков, маловыразительны и туповаты. Показательно, что глаза - "зеркало души" - видимо, не заслуживали особого интереса ни у зрителей, ни у ваятелей: и те, и другие обращали внимание на тело, а не на душу. Пигмалион, влюбившийся в изваянную им Галатею, был очарован ее телесной красотой - душевные ее качества его совершенно не волновали. Древние греки придавали мало значения происходящему в душе человека. В Греции было не принято делать индивидуализированные портреты конкретных лиц. Надо было быть столь неординарной личностью, как Сократ, чтобы в виде редкого исключения художник придал бюсту портретное сходство. В честь победителей олимпиад ставились статуи, но в них запечатлевались идеализированные человеческие фигуры, а не индивидуальные черты атлетов.

Однако организация жизни в полисе создавала условия, делающие не только возможным, но и необходимым выдвижение лидеров, появление ярких и сильных личностей, способных мыслить не по общепринятым канонам и отстаивать свои взгляды против мнения большинства. Эти люди, подобно Периклу или Анаксагору, были готовы следовать своему разуму и своим душевным порывам, невзирая на то, что им грозило за это общественное осуждение. Чем чаще возникали ситуации, в которых людям приходилось делать самостоятельный выбор своей политической или нравственной позиции и своего способа действий, тем больше рос интерес к анализу психологических мотивов, побуждающих людей делать тот или иной выбор. Поэтому античная культура неизбежно шла к проникновению во внутренний духовный мир личности, к осознанию многообразия, сложности и противоречивости индивидуальных человеческих характеров.

Сам факт, что индивид может быть духовно независим от общества, что он может мыслить и действовать вопреки общественным требованиям, был своего рода открытием для греков. Пока люди жили в родоплеменных общинах, этот факт был им неведом. Но открыв этот факт, греки должны были осознать, что из него следует возможность ставить личные интересы выше общественных и что далеко не всегда расхождение между индивидом и обществом заслуживает порицания. Перед ними, гражданами полиса, встала задача понять, что "человек" и "гражданин" - это не одно и то же, что "человеческое" в личности подчас вступает в конфликт с "гражданским", нравственный долг - с законом, веления сердца - с указаниями разума. Эти противоречия не только переживались как "трагедия души", но и стали отражаться в жанре трагедии уже в V в. до н.э. В пьесе Софокла Антигона, повинуясь нравственному долгу, нарушает запрет царя Креонта, своего дяди, и идет за это на смерть.

Однако для античной культуры в целом все же было характерно преобладание общественного над личным, социального над индивидуальным.

9. Средневековая культура

Средневековье - это тысячелетие, условными историческими рамками которого являются V и XV века. Культура европейского средневековья возникла на руинах Римской империи. Ослабление и распад центральной имперской власти сопровождались смутами, войнами, упадком нравов и хозяйственной разрухой. В этой грозовой атмосфере всеобщей неразберихи решалась судьба европейской культуры. Три силы столкнулись в борьбе, от исхода которой зависело ее будущее.

Первая из них - это традиции дряхлеющей греко-римской культуры. Они сохранялись в немногих культурных центрах, где еще теплилась жизнь в античных храмах, библиотеках и художественных мастерских. Среди приверженцев этих традиций были высокообразованные люди, но новых идей, которые были бы способны завоевать широкое признание, на истощенной почве эллинизма они вырастить уже не могли. Если бы эта сила, тем не менее, смогла выстоять и вновь утвердиться в обществе, то вектор дальнейшей культурной жизни Европы был бы обращен в прошлое. Культура Европы застыла бы в античных формах и, окованная ими, надолго лишилась динамики, - подобно тому, как это произошло с индийской или китайской культурой.

Второй силой был дух варварства. Носителями его были различные народы, населявшие провинции Римской империи вторгавшиеся в нее извне. Как ни гордился Рим своим превосходством над варварами, в борьбе с ними он потерпел поражение. Они были воинственны и свирепы, идеалы и ценности ангинного мира были им чужды и непонятны. Если бы им удалось не только разгромить римское государство, но и укоренить в нем свой образ жизни, то Европа стала бы местом обитания диких орд полукочевников. Античная культура исчезла бы с лица земли так же, как это произошло с культурой древнего Египта. Культурное развитие Европы пошло бы тогда по какому-то совсем иному пути, как бы начавшись заново. Эта иная, выросшая из варварства, европейская культура была бы, вероятно, столь же мало связана с греко-римской, как современная египетская - с культурой эпохи фараонов и пирамид. Но дух варварства все же вряд ли имел серьезные шансы воцариться на европейской земле. Духовный мир варварских народов был слишком примитивен и беден, он не мог противостоять более развитым формам духовной жизни, которые нес в свои провинции Рим. Франки, англы, готы, вандалы, лангобарды, норманны волнами накатывались на европейские земли, но, завоевывая их, смешивались с местным населением и больше перенимали or него обычаи и верования (как ею собственные, так и привнесенные римлянами), чем внедряли в него свои.

Христианство было третьей и самой могущественной из сил, определявших путь культурного развития Европы. Возникнув из иудаизма, оно опиралось на традиции, сложившиеся вне античного мира. От иудаизма оно унаследовало не только идею единобожия (монотеизма) и ветхозаветное священное предание, но и элементы древних восточных культов, отраженные в нем. Вместе с тем учение Иисуса Христа ввело в сознание людей принципиально новые гуманистические установки. Таким образом, христианство являло собою свежую струю, способную вдохнуть новую жизнь в культуру Европы. К тому же христианское движение, когда рухнула Римская империя, уже имело иерархическую централизованную церковную организацию, объединяющую всех христиан. При поддержке светских властей церковь сумела сосредоточить в своих руках немалое богатство (до 1/3 земель Западной Европы находилось в ее владении). Сила христианской церкви, стало быть, обеспечивалась не только единством веры, но и ее организационным единством, и ее имущественными ресурсами. Все это и позволило христианству занять главенствующее положение в европейской культуре, одержав верх над греко-римским многобожием и варварским язычеством.

Долгая и упорная борьба с греко-римским и варварским язычеством придала специфический облик средневековому христианству и всей основанной на нем средневековой культуре. Христианство вывело народы Европы из варварского состояния, но при этом само по варварски расправлялось со своими противниками. Оно низвергло античные идеалы мудрости и красоты, но вражда к ним вылилась в проповедь ничтожности разума человека и греховности его плоти.

Столь же решительным был отход от античного (и вообще мифологически-языческого) отношения к телесности, здоровью, чувственным наслаждениям. Церковь категорически осуждала античный культ тела как греховный, требуя заботиться о душе, а не о теле. Вместо него она провозгласила культ аскетизма, который стал характерной чертой средневековой культуры. Восславлялись отшельники, исступленно умерщвлявшие плоть, отказывающиеся от всяких чувственных удовольствий. Особенно греховными считались сексуальные наслаждения. Средневековая церковь допускала их только ради деторождения. Уже сам Вид обнаженного тела вызывал у верующих негодование. Правила приличия требовали, чтобы открытым было только лицо. Средневековый идеал красоты резко отличен от того, который предстает перед нами в греческих статуях: худая, плоская фигура с тонкими руками и ногами, узкими, опущенными плечами и истощенным лицом, на котором выделяются глаза, устремленные куда-то в незримый духовный мир. Такими художники изображали праведников, святых и самого Иисуса Христа.

Почтение к греческой учености и вражда к античной чувственности; христианское милосердие и жестокое преследование еретиков и язычников; изощренные богословско-схоластические споры о таинствах троицы и прочих тонкостях христианского учения и дремучее невежество народа, для которого эти премудрости не имели абсолютно никакого значения; варварское пренебрежение к человеческой личности и христианская забота о спасении души - все это образовало причудливую смесь, составляющую содержание религиозного сознания в эпоху средневековья.

Вытесняя язычество, церковь постепенно распространила свое влияние на все стороны жизни общества. Необходимость во всем руководствоваться установленными церковью религиозными догматами стала в средневековом мире "привычкой сознания". Церковные правила регламентировали распорядок дня, церковный календарь устанавливал дни праздников, церковными церемониями сопровождались все важнейшие события человеческой жизни - рождение, свадьба, смерть. На христианских понятиях добродетели и греха строилась нравственность. Правовые кодексы предусматривали наказание за "преступления против веры". Религиозные мотивы во многом определяли внутреннюю и внешнюю политику государств. Борьба с "иноверцами" нередко была лозунгом, под которым велись войны (напр., крестовые походы "в защиту гроба Господня" от неверных "сарацин").

Христианское учение задавало исходные позиции, на которых строилось средневековое мировоззрение. Философия и наука находились под строгим контролем: соответствие их содержания христианскому вероучению являлось неукоснительным требованием, которое поддерживается авторитетом церкви и силой государственной власти. Нарушители этого требования объявлялись еретиками, и если они не "исправлялись", то их сжигали живьем на костре. Ссылка на Библию считалась самым надежным философским и научным аргументом. В философии церковные догматы принимались как самоочевидные и неопровержимые постулаты, и речь шла лишь о том, как их лучше логически истолковать и объяснить и как в их свете надо отвечать на "вечные" философские вопросы о бытии, познании, природе человека. В естествознании господствовали общие рассуждения - о силах природы, качествах и формах тел, отличии человека от животных и ангелов и т. д. К наблюдению и опыту наука того времени практически не обращалась. Неудивительно, что средневековые научно-философские исследования носили по преимуществу схоластический характер. В моде были диспуты на темы вроде: "Питаются ли ангелы?" (итог: питаются, но лишь духовной пищей); "Сколько чертей может уместиться на острие иглы?" (результат неизвестен). Из наук наиболее успешно развивалась логика (очевидно, что схоластические словесные баталии вокруг текстов требовали тщательной разработки средств логического рассуждения), а также математика.

Средневековое искусство почти целиком было направлено на религиозно-церковные нужды. Развивалось мастерство иконописи. В живописи и скульптуре господствовали библейские сюжеты. Особенно значителен был подъем архитектуры, которую можно, наверное, считать главным видом средневекового искусства. От этой эпохи до нас дошло много великолепных замков, соборов, монастырских сооружений. В раннем средневековье западноевропейские церкви строились по типу римских базилик с алтарем и 3-5 продольными нефами (в отличие от византийских церквей с куполом на барабане). Затем возник монументальный, поражающий своей мощью романский стиль с его величественными сводами, арками и башнями (церковь Сан Миньято во Флоренции, Вормский собор в Германии), а в позднем средневековье - ажурный, легкий, рвущийся к небесам готический стиль, вершиной которого является "пламенеющая готика" XIII в. (Реймский собор, собор св. Анны в Вильнюсе).

Грамотность была редким явлением в средневековом обществе. Даже короли не всегда умели читать и тем более писать. Образованными людьми были, как правило, лишь люди священного звания. Образование в обществе поддерживалось почти исключиельно усилиями церкви. Вся система образованияносила религиозный характер. Школы существовали, главным образом, при монастырях. С XII в. появляются университеты - Болонский, Оксфордский, Парижский и др., в которых, кроме богословского, открываются еще юридический и медицинский факультеты. Преподавание всюду шло на латинском языке, и знание латыни было синонимом грамотности. Книги были рукописными и очень дорогими: в Италии одна книга стоила столько же, сколько полтора-два гектара земли. В университетских аудиториях их запирали в железный футляр, прикованный цепью к кафедре. Лектор отпирал книгу ключом и читал (слово lector по-латыни и означает чтец), студенты хором повторяли текст, стараясь запомнить его наизусть. Лишь после того, как в XV в. Иоганн Генсфляйш, известный под фамилией Гутенберг, изобрел книгопечатание, образование стало принимать более светский характер и количество образованных людей в Европе стало быстро расти. Наиболее популярным литературным жанром были жития святых.

В средневековом обществе было принято делить всех людей на три разряда: два первых - "молящиеся" (священники) и "воюющие" (рыцари, благородное дворянство) - составляли дворянско-церковную элиту, а простой народ, в основной своей массе занимавшийся крестьянским трудом, относился к третьему разряду- "трудящимся". Существенной особенностью средневековой культуры был разрыв между элитой и простолюдинами. Быт нравы, язык и даже характер веры были у них различны.

Представители элиты должны были неукоснительно соблюдать кодекс дворянской чести, правила этикета, религиозные ритуалы. Их интересы вращались вокруг военных походов, придворных интриг, рыцарских турниров, любовных приключений. Среди них были популярны песни трубадуров, куртуазная лирическая поэзия, героический рыцарский эпос ("Песнь о Роланде", "Повести о короле Артуре", "Песнь о Нибелунгах"), Наиболее образованное духовенство интересовалось богословскими исследованиями, философией, историей.

Простому люду же идеалы элиты были глубоко чужды. Неискушенный в христианской догматике и лишенный "книжного знания", он был оттеснен от "высокой" культуры. Крестьянство и трудовое бюргерство жило размеренной трудовой жизнью, в которой сохраняли свою силу архаические обычаи, подчас никак не согласующиеся с канонами христианской веры. Народный эпос нес в себе немало следов древних, дохристианских легенд. В народной фантазии жили образы людей-зверей, деревьев с человеческими головами, многоголовых и многоруких чудищ (эти фантастические образы нашли отражение в химерах собора Парижской Богоматери, а позже - в картинах Босха и Брейгеля). На протяжении всего средневековья среди простонародья упорно продолжали сохраняться языческие обряды - идолопоклонство, трупосожжение, жертвоприношения, ритуальные праздники и сборища с "дьявольскими играми" и "богопротивными песнями и плясками". Языческое происхождение имеют карнавалы (само слово carnavalc по латыни значит буквально "мясо, прощай" - тут видна связь с жертвоприношением). От ритуально-языческих корней берут начало средневековые гильдии и цеха ремесленников (слова цех, гильдия первоначально означали "пирушка", "попойка", "жертвоприношение").

Вообще было бы неверно видеть своеобразие средневековой культуры только в ее религиозно-христианской окрашенности. На протяжении средних веков в Западной Европе произошли сдвиги, которые имели весьма косвенное отношение к духу религиозности или даже совершились вопреки нему. В период средневековья начали зарождаться существуюшие ныне европейские нации, языки и государства, возник иной но сравнению с античным полисом тип европейского города, появились многие приметы "европейского" образа жизни. Именно в эту эпоху вошли в обиход стекло, очки, пуговицы, основные элементы современного костюма (брюки, юбка), мебель с выдвижными ящиками, бумага, письмо птичьим пером, нумерация листов в китах; были изобретены механические часы, рубанок, огнестрельное оружие, ветряная мельница, хомут и дышло; научились применять удобрения, делать железные подковы на гвоздях, изготовлять спирт из зерна, играть в футбол, ориентироваться по компасу.

10. Культура эпохи возрождения

Ветер перемен, принесший новые настроения в религиозную атмосферу средневекового мировоззрения, возник в Италии. Первым дуновением его повеяло уже в XIV в., но в мощное культурное движение, которое называют Ренессансом или Возрождением, он превратился в XV-XVIв.

"Треченто"- итальянский термин, которым именуют XIV столетие, - было предвестием Возрождения. В этом столетии яркой звездой вспыхнул лирический гений Петрарки, поэта и ученого, которого считают родоначальником итальянского гуманизма, вышел в свет полный народного юмора и вольнодумства "Декамерон" Боккаччо, разнеслась по Италии слава Джото - великого живописца, в чьих произведениях вместо бесплотных удлиненных фигур появились реалистические, живые, объемные, пластически выразительные изображения людей. Однако это были лишь первые, еще одинокие ласточки весны (Проторенессанс). В XV в. ("кватроченто") новая культура вступила в пору бурного расцвета. Во Флоренции, ставшей важнейшим культурным центром эпохи Возрождения, создаются знаменитые художественные коллекции дома Медичи, Платоновская академия, Лукрецианская библиотека. В Венеции, Милане, Риме и других итальянских городах появляются школы живописи, собираются кружки светски образованных людей, в которых обсуждаются идеи античной философии, проблемы морали, общественной жизни, научного познания природы. Художники изучают пропорции человеческого тела, анатомию, линейную перспективу. Скульпторы Донателло и Вероккьо, архитекторы Брунеллески и Альберти, живописцы Мазаччо, Линии, Боттичелли, Мантенья, Беллини и, наконец, универсальный гений Леонардо да Винчи - целое созвездие великих имен характеризует облик кватроченто. А период с последнего десятилетия XV в. до середины XVI столетия (Высокий Ренессанс) становится "золотым веком" итальянского искусства. От него остается на память потомкам торжественная и величавая архитектура Бра-манте и Палладио, он дарит миру бессмертные шедевры Рафаэля и Микельанджело. Весь XVI век ("чинквеченто") продолжается и лишь в начале XVII-го угасает цветение рожденной под небом Италии возрожденческой культуры. Чннквеченто - время Тициана, Веронезе, Тинторетто, Караваджо и других замечательных художников, картины которых являются украшением нашего Эрмитажа. К этому времени идеи Возрождения выходят за пределы Италии. Они получают воплощение в творчестве художников Нидерландов (Ян ван Эйк, уже в XV веке проложивший им дорогу в Северную Европу, Иероним Босх, Брейгель Старший, прозванный Мужицким, и др.), Германии (Дюрер, Гольбейн Младший), Испании (Эль Греко).

Величие культуры Возрождения ярче всего проявилось в сфере искусства. Искусство - в особенности живопись, скульптура, архитектура - заняло в ней ведущее место и стало главной ареной ее творческих достижений. Сам термин "Возрождение" был впервые употреблен итальянским художником и искусствоведом XVI века Вазари применительно к изобразительному искусству: он писал о возрождении античных традиции в творчестве живописцев, ваятелей и зодчих после упадка изобразительного искусства в эпоху средневековья. Обращение к античному наследию, однако, не сводилось лишь к его изучению и подражанию ему. Оно было формой, в которой совершился переход к новому идейному содержанию культуры. Основой этого содержания стал гуманизм.

Понятие "гуманизм" ввели в XV веке сами творцы новой культуры. Богословскому знанию, учению о Боге, церковно-схоластической учености -studia divima- они противопоставили studia hiimana - "познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека". Называя себя гуманистами, они выражали этим направленность своих интересов не на божественные, а на человеческие дела. В центре их внимания - живая человеческая личность. Гуманисты восхищались духовной и телесной красотой человека, его разумом и волей, масштабами его творческих достижений. Они полагали, что достоинство человека определяется не его происхождением, богатством или властью, не аскетическим умерщвлением плоти, а прежде всего, гуманистической "ученостью". Благородным делает человека не принадлежность к знатному роду, а овладение культурой, широкая, многогранная светская образованность, опирающаяся на изучение не только христианских, но греко-латинских источников. Писатели и художники, по мнению гуманистов, выше воспеваемых ими героев, потому что слава героя - на кончике пера или кисти творца, дарующего ему бессмертие в своем произведении. Благородный человек, иначе говоря, - это гуманист, "аристократ духа". Этот новый, духовный аристократизм стал знаменем гуманистической культуры Возрождения.

Гуманизм не был народным движением. Но гуманистическая культура Возрождения была элитарной. Она была доступна только людям образованным и оставалась чуждой широким массам, сознание которых в эту эпоху продолжало пребывать в плену средневековой культуры.

Да и сами гуманисты далеко не полностью освободились от средневекового образа мышления. Хотя среди них были о скрытые вольнодумцы, в большинстве они сохраняли искреннюю приверженность христианской вере и католической церкви. Как и средневековые схоласты, они преклонялись перед авторитетами - с гой лишь разницей, что ставили авторитет античности наряду с авторитетом церкви, а то и выше него. Суеверия, колдовство, магия, астрология редко вызывали у них сомнения. Религиозность была свойственной даже самым выдающимся мыслителям Возрождения. Философы Помпонацци, Телезио, Макиавелли в Италии, Вивес и Уарте в Испании, швейцарский "чернокнижник", ученый и врач Парацельс, французские писатели и философы Рабле, Бодэн, Монтень, автор одной из первых социалистических утопий англичанин Томас Мор, голландский гуманист Эразм Роттердамский и др. - все они, бичуя пороки церковников, высмеивая средневековую схоластику и pазвивая новые взгляды на общество и человеческую личность, тем не менее оставались ревностно верующими людьми.

Вне сферы искусства влияние гуманистов на духовную жизнь европейского общества было не столь значительно. Как философия, так и естествознание не вышли из под власти церкви. ( схоластика продолжала торжествовать в университетах. Открытие Коперника, опубликованное в 1543 г., долгое время не привлекало внимания, а когда Джордано Бруно попытался придать ему мировоззренческое значение, дело кончилось сожжением еретика на костре (в 1600 г. - уже к концу эпохи Возрождения).

Гораздо более сильное воздействие на общество в эпоху Возрождения оказала Реформация - народное движение, направление против католической церкви и приведшее к возникновению протестантизма. Это движение развернулось в XVI столетии. Лидерами его были Кальвин в Швейцарии и Лютер в Германии - люди, весьма далекие от идеологии гуманизма и по своему мировоззрению мало чем отличавшиеся от средневековых еретиков более раннего времени. Гуманизм сыграл в возникновении протестантизма двоякую роль. С одной стороны. Реформация шла по его стопам: гуманизм расчистил путь для Реформации - тем, что подорвал престиж церкви, ослабив ее контроль над искусством и возвысив светскую ученость. Но, с другой стороны. Реформация была восстанием не только против католической церкви, но и против гуманизма: ее фанатической религиозности и крестьянско-бюргерскому умонастроению был враждебен дух интеллектуальной и нравственной свободы, который несла в себе гуманистическая культура итальянского Возрождения. Борьба между католичеством и протестантством имела для судеб ренессансной культуры трагические последствия. Церковь ответила на Реформацию контрнаступлением: усилением действий инквизиции по преследованию инакомыслящих, введением жесточайшей цензуры и индекса запрещенных книг, основанием ордена иезуитов. Атакуемая со всех сторон культура Возрождения задохнулась в удушливой атмосфере религиозной нетерпимости.

Но эпоха Ренессанса оставила после себя наследие, во многом обусловившее характер дальнейшего культурного развития Европы. Попытка гуманистов синтезировать античную и средневековую культуру привела к созданию культуры необычного, оригинального типа: культура Возрождения - это переходная культура, и притом, быть может, "самая великая культура перехода, которая когда либо была в мировой истории". Оригинальность культуры Возрождения заключается в том, что она представляет собою диалог культур. "Ренессанс - это культура общения культур". И если Европа в последующие столетия сумела построить цивилизацию, занявшую ведущее положение в мире, то немалое значение в этом имеет опыт культурного синтеза, проделанного Возрождением, - опыт усвоения, переработки и соединения в единое целое элементов различных культур.

11. Культура нового времени

Новое время - с XVII до начала XX века - это историческая эпоха, в течение которой культура западноевропейских стран обрела ту развитую форму, которая выделила Европу из всего остального мира и которую обычно имеют в виду, когда говорят о европейской культуре в целом как особом типе культуры. В предшествующие эпохи культура Европы еще не была "европейской" в этом смысле, а в наше время она уже перестала быть специфически "европейской", т. е. особым социокультурным миром, объединяющим страны Европы в отличие от всех других.

Контуры новоевропейской культуры стали обрисовываться в XVII столетии. Реформация, начавшаяся в эпоху Возрождения, была уже зародышем культуры нового типа. Она проложила дорогу к переосмыслению догматов христианства. Протестантизм самим фактом своего существования утвердил возможность различных толкований священного писания. Несмотря на яростное сопротивление церкви и репрессии против отступников oт "истинной веры" (инквизиционные костры, Варфоломеева ночь), державшаяся на протяжении нескольких веков в Западной Европе монополия папства на посредничество в общении человека с Богом рухнула. Духовная атмосфера в обществе изменилась. Английская революция в XVII и затем французская в XVIII веке – вехи, ознаменовавшие наступление новой эры в истории Европы и становление новой европейской культуры.

В борьбе с церковью были заложены основы научного естествознания. Галилей впервые обратил внимание на разработку методологии науки. Ему принадлежит мысль, что наука должна строиться на наблюдениях и экспериментах и пользоваться математическим языком. Именно на основе этой методологии Ньютон (родившийся, кстати, в год смерти Галилея - 1642 г.) создал классическую механику. Выдающиеся мыслители ХVII в. - Бэкон, Гоббс, Декарт, Спиноза, Лейбниц и др. - освободили философию от схоластики и повернули ее лицом к науке. Основой философского познания для них стала не слепая вера, а разум, опирающийся на логику и факты. Вместо того, чтобы исходить из истин веры как заранее заданных аксиом, они стали рассматривать их как следствия, которые вытекают (или не вытекают!) из создаваемых ими философских систем. Постепенно общественная мысль все больше обретала независимость от религии. Навсегда сохранив свои христианские корни, христианские ценности и идеалы, европейская культура с течением времени взрастила на них дух либерализма и даже, как это ни странно, атеизма. Христианская религия осталась важнейшим фактором духовной жизни общества, но прежде безраздельному владычеству ее над всей культурой пришел конец. Европейская культура стала культурой светской. Религия в ней существует как одна из ее областей, различным образом взаимодействующая с другими областями, но не господствующая над всеми ними.

С XVII века берет начало и другая особенность культуры Нового времени - ее многонациоиальность, многоязычность. Средневековая латынь уступила место национальным языкам, и это, с одной стороны, обогатило европейскую культуру традициями и опытом народного творчества, а с другой - сделало достижения культуры более доступными для народов Европы. Начался подъем национальных культур, что стало базой развития общеевропейской культуры, единой в своем многообразии. Живописцы Рубенс, Рембрандт, Веласкес, Пуссен, драматурги Лопе де Вега, Мольер, композитор Глюк, "отец новой педагогики" Ян Коменский - творчество каждого из этих гениев XVII в. национально и вместе с тем составляет достояние всей европейской культуры в целом. В странах Европы складываются оригинальные художественные школы и литературные течения, в которых по разному находят выражение два больших художественных стиля в европейском искусстве того времени - барокко и классицизм. Подобно тому, как расцвет античной культуры опирался на разнообразие культурной жизни в греческих государствах-полисах, так и расцвет европейской культуры явился результатом взаимообмена между культурными достижениями европейских государств. Контакт и взаимодействие культур - это одно из решающих условий культурного прогресса, выведшего Европу в Новое время на лидирующие позиции в мире.

XVIII столетие, вошедшее в историю как век Просвещения, определило основные тенденции, сформировавшие облик европейской культуры Нового времени. В это время начинается и в последующие столетия возрастающими темпами продолжает идти индустриализация общественного производства. На новый качественный уровень поднимается техническая культура общества. Растут города, развивается предпринимательство, на смену феодально-сословному обществу приходит общество капиталистическое. Это коренным образом изменяет не только материальный базис культуры, но и все ее содержание. Культура Нового времени обращается лицом уже не столько к небу и Богу, сколько к земле, к обществу и человеку. Она осмысливает происходящие социальные перемены и перспективы будущего, создавая духовные предпосылки для дальнейшего развития общества. Существенное место в ней занимают проблемы, связанные с обоснованием экономических, политических правовых, нравственных принципов общественной жизни, с поиском более совершенных форм ее организации (идеи английской политической экономии, утопический социализм). В искусстве появляется сентиментализм и романтизм - стили, выражающие различные реакции людей на новые условия общественного бытия.

Европейская культура проникается духом деловитости, практицизма, утилитаризма, который рождается буржуазным предпринимательством. Протестантские идеалы личной ответственности человека перед Богом и людьми за исполнение своих земныx обязанностей приходятся здесь как нельзя более кстати. Они способствуют формированию добросовестного отношения к труду, к семье, к собственности, без чего было бы немыслимо развитие капитализма. Динамичность, активность, нацеленность на получение выгоды становятся если не всецело одобряемыми, то, во всяком случае, более или менее оправдываемыми культурой нормами человеческого поведения. Вместе с тем в европейской культуре утверждается представление о природе как арене преобразующей деятельности человека, развивается чувство хозяина природы, потребительское отношение к ней.

На небывалую прежде высоту поднимается - что в немалой степени также связано с подготовкой и осуществлением социальных и политических преобразований общества - авторитет знания, добываемого наукой и философией. Развитие знаний, рост образования рассматривается как движущая сила общественного прогресса.

Особенно возрастает в это время престиж философии, высоко поднятый такими гениями, как Беркли и Юм в Англии, Вольтер, Руссо, Гольбах, Дидро во Франции, Кант, Фихте, Гете в Германии. Им принадлежат идеи, составившие фундамент классической европейской философии. Ученые и философы становятся и остаются на протяжении всего Нового времени "властителями дум" в обществе. Европейская культура в целом приобретает преимущественно рационалистический характер, что резко отличает ее от средневековой культуры, где преобладали мистические настроения.

В XIX веке европейская культура Нового времени вступает в пору зрелости. В большинстве стран Европы утверждается капиталистическая система хозяйствования со свойственными ей формами экономических и политических отношений. Растет крупное машинное производство, для которого нужны квалифицированные инженеры и рабочие. Общество осознает необходимость сделать просвещение более доступным для широких слоев населения. Развивается сеть школ и профессиональных учебных заведений, расширяется контингент студентов университетов и институтов. Общеобразовательный и культурный уровень масс быстро повышается. Грамотность становится общей культурной нормой. Ускоряются темпы технического прогресса. Грандиозные перемены происходят в горном деле, металлургии, станкостроении. Механизация строительных работ, применение металлических конструкций и новых материалов (цемент, бетон) позволяет придать невиданные прежде масштабы городскому строительству. Входит в жизнь использование электричества для освещения, передача энергии на большие расстояние и энергетического обеспечения производства. Появляются пароходы, железные дороги, фотография, фонограф, пишущая машинка, телеграф, телефон, а концу столетия - автомобили, кинематограф, радиосвязь. Новые средства транспорта и связи, сохранения и передачи информации принципиально меняют условия коммуникации людей.

Наука XIX века выступает как классическая система знаний, основные идеи и принципы которой считаются окончательно установленными и незыблемыми истинами. Фундаментом этой системы служат математика и механика. Больших успехов достигает естествознание. Разрабатываются термодинамика, теория электричества, статистическая физика, электродинамика, теория валентности, периодическая система элементов и другие фундаментальные естественнонаучные теории. В биологии возникает клеточная теория, теория эволюции. Появляется экспериментальная психология. Публикуются обобщающие труды по общей истории, истории искусства, истории философии. Такие мыслители, как Гегель, Конт, Спенсер пытаются построить философские системы, сводящие воедино всю сумму знаний, Накопленных человечеством. В общественном сознании складывается убеждение, что картина мира наукой в общих чертах уже достаточно ясно установлена, и дальнейшее развитие научного знания должно лишь уточнять контуры этой картины и раскрывать оставшиеся в ней "белые пятна".

В художественной литературе одним из главных направлений становится реализм. Успехом у публики пользуется жанр романа, позволяющий дать широкое и многоплановое изображение действительности (Бальзак, Золя, Диккенс и др.). В изобразительном искусстве религиозная тематика уходит на второй план. Получают распространение романтико-героические полотна (Делакруа, Жерико), реалистическая портретная и пейзажная живопись, сцены из народной жизни, бытовой жанр, сатирическая графика, исторические сюжеты (Гойя, Энгр, Констебль, Тернер, Коро, Милле, Курбе, Домье, Менцель и др.).

Однако уже в середине XIX века, на фоне, казалось бы, радующих глаз перспектив социально-экономического, технического и научного прогресса появляются признаки надвигающегося кризиса европейской культуры. Выходят в свет философские работы, проникнутые духом иррационализма и пессимистическим умонастроением (Шопенгауэр, Кьеркегор). Развертывается критика буржуазного общества.

Разочарование в идеалах, утрата веры в непреходящие жизненные ценности, потеря общезначимых социальных, нравственных эстетических ориентиров все явственней сказываются в европейском искусстве последней трети ХХ столетия. Расцветает салонная живопись, ублажающая взор красивостью и изысканностью декоративных пейзажей и обнаженных "венер". Возникает примитивизм, который подражает первобытному искусству и детскому творчеству, пытаясь простейшими средствами передать свежесть и остроту художественного восприятия мира Стремление запечатлеть мгновение, мимолетное зрительное впечатление, рождаемое преходящими состояниями и явлениями окружающей среды, воплощается в живописи импрессионизма Негативное отношение к миру буржуазных ценностей заставляет многих писателей уходить в неоромантическое изображение экзотики дальних cтpaн или далекого прошлого путешествий и приключении, героями которых являются яркие, сильные личности (Дюма, Брег Гарт, Стивенсон, Конрад) Во всех формах художественного творчества приобретет популярность символизм, наполняющий изображаемые явления тайным мистическим смыслом (напр., известная картина Бёклина "Остров мертвых"). С 1880-х годов в моду входит термин "Декаданс" (так назывался французский журнал, начавший издаваться в эти оды). Декаденты говорили о сумерках культуры, упадке нравов, деградации искусства, бессилии человека перед лицом мрачных роковых сил, управляющих его судьбой. Под декадансом стали понимать настроение усталости, пессимизма, отчаяния, распространяющееся в обществе ощущение приближающегося распада и заката культуры.

12. Современная западная культура

В XX веке европейский тип культуры распространился далеко за пределы Европы, охватив другие континенты - Америку, Австралию - и в большей или меньшей степени войдя в жизнь ряда азиатских и африканских стран - таких, как Япония, Сингапур, ЮАР. В значительной мере утратило силу и прежнее противопоставление культур Европы и России. Имея в виду, что культура европейского типа уже не является характерной лишь для Европы, ее обычно называют "западной культурой". Конечно, всюду есть свои особенности, но все же можно говорить наличии общих черт, типичных для западной культуры в целом и так или иначе проявляющихся в культурной жизни всех cтран, охваченных ею.

Современная западная культура - это культура, основанная на предпринимагельстве, бизнесе, деловитости. Ее главные геpoи - люди, умеющие делать деньги. В ней ценятся активность, рациональносгь, профессионализм. Она исключительно динами на быстро меняются условия жизни, техника, моды, Стандарты, утрачиваются старые, державшиеся веками традиции, работникам любой специальности приходится не раз в течение жизни переучиваться. Практицизм, индивидуализм, погоня за материальными благами, специфическое отношение к времени (время - деньги") во многом разрушают сложившиеся в прежние времена идеалы человеческого поведения, человеческих отношений.

В течение всего XX столетия, вплоть до сегодняшних дней, когда мы подходим к его концу, раздаются голоса философов писателей, художников, публицистов, твердящие о загнивании западной культуры и предрекающие приближение катастрофы, которая приведет ее к гибели. Однако она оказалась живучей и продолжает существовать. Ей удалось устоять в двух мировых воинах, в борьбе с фашистскими и коммунистическими режимами. Творческие потенции западной культуры в этих битвах не только не истощились, но еще более возросли. Ее достижения в XX веке оказались настолько значительны, что преобразовали условия жизни всего человечества и лицо земного шара.

Технический прогресс неизмеримо увеличил производительность труда, что привело к перемещению основной массы трудоспособного населения западных стран из сельского хозяйства и промышленности в сферу культуры и обслуживания (транспорт связь, торговля). Бытовая техника заполнила человеческое жилье. Образование, в том числе высшее, стало массовым. Наука углубилась в микромир и космос, создала новые химические материалы с необычайными свойствами, нашла способы преодоления множества неизлечимых ранее болезней открыла пути генной инженерии- целенаправленного управления процессами, происходящими в генетических структурах растений, животных и человека. Компьютеры и электронные средства связи произвели настоящую революцию, означающую переход к новому типу общества (которое называют по разному; "постиндустриальным", "информационным", "электронным" и т. п.). В западном искусстве появилось множество" новых идей, течений и направлений (экспрессионизм, кубизм абстракционизм, сюрреализм, неореализм, гиперреализм и др.). Возникли новые формы и жанры искусства, связанные с использованием техники (художественная фотография, электронная музыка, компьютерная графика и пр.), приобрели популярность массовые художественные зрелища, получила развитие тенденция к синтезу различных искусств, спорт стал сближаться с искусством.

Вместе с тем критики западной культуры совсем не напрасно бьют тревогу: современная западная культура, несомненно, страдает опасными недугами, которые - если с ними мириться и не принимать против них никаких мер - угрожают свести на нет все ее достижения.

В западной цивилизации происходит замена творчества трудом, духовности - интеллектом, разнообразия природной среды - унылым однообразием городских домов, высокого искусства - примитивными развлечениями, глубоких чувств - мимолетными эмоциями (О. Шпенглер).

Современная западная культура насквозь проникнута чувственным началом, стремлением к чувственным удовольствиям и наслаждениям; она утратила духовность и потому обречена на разложение, которое завершится лишь тогда, когда возникнет новая духовность, несущая новые нравственные и социальные идеалы (П. Сорокин).

В XX веке произошло "восстание масс", которые враждебны к непонятной и недоступной для них элитарной культуре; происходит "дегуманизация" искусства, примитивное и стандартизированное массовое искусство захлестывает общество, и культура его приходит в упадок (X. Ортега и Гассет).

Современное западное общество все более превращается в "мегамашину" - предельно рационализированный и бюрократизированный механизм, который подавляет личность и превращает ее в бездушную деталь, выполняющую положенные ей обязанности; личностные связи людей подменяются технологическими отношениями, гуманизм и справедливость подают жертвами бездушной организации общества (Л. Мамфорд).

Технический прогресс разрушает природную среду, и если он Будет продолжаться в том же направлении, в каком идет сейчас, будут уничтожены экологические условия существования человечества (А. Печчеи, Ж. Фурастье, Р. Арон и др.)

Построив индустриальное общество, Запад создал репрессивную культуру, в которой естественные, "витальные" потребности людей деформируются и остаются неудовлетворенными; люди живут неполноценной жизнью, выступая лишь как "одномерные существа", как "функционеры", изготовляющие и потребляющие блага; спасти общество может только бунт против технократической репрессивной культуры - "антропологическая революция", движущими силами которой должны стать еще не интегрированные индустриальным обществом группы (молодежь, люмпены, экономически отсталые народы) (Г. Маркузе).

Приведенные взгляды мыслителей XX века не исчерпывают скорбный перечень пороков и противоречий западной культуры, начало которому было положено еще в прошлом столетии. Вероятно, некоторые из этих мрачных соображений не вполне корректны, а другие хотя и справедливы, но могут быть преодолены средствами, которые будут найдены западной цивилизацией в ходе своего дальнейшего развития. Однако конфликтность современной западной культуры - факт, на который нельзя закрывать глаза. Можно выделить несколько аспектов, в которых эта конфликтность обнаруживается.

А). Свобода и насилие. Если окинуть взглядом общую картину западного мира в XX веке с "высоты птичьего полета", то бросаются в глаза, с одной стороны, грандиозные масштабы и поразительная скорость социального и технологического совершенствования жизни, а с другой - необычайный размах насилия и надругательства над человеком, достигший крайней степени в гитлеровских преступлениях против человечности, в ужасе Освенцима. Но одно высвечивает другое. В прошлые века насилие было обыденным явлением, оно составляло необходимое условие существования и функционирования общественной системы (так, без рабства не могло бы быть античности, а без крепостничества - средневековья). В современной же западной культуре именно в результате пережитых обществом в XX веке изменений насилие воспринимается как нарушение норм человеческого бытия. Опыт XХ века показал, что тоталитарные государства, стремившиеся воплотить в жизнь казарменные утопии, нестабильны. Развитие демократии и гуманизма, осознание прав личности ведут к тому, чтo общественное мнение в западных странах повсеместно восстает против насилия и репрессий. Создание условий для увеличения свободы человека - одно из величайших достижений современной западной цивилизации. К этим условиям относятся: социальная мобильность - открытость путей для изменения социального статуса человека, перемещения его из одних слоев общества в другие и улучшения своего материального и социального положения (благодаря образованию, индивидуальным способностям, успешной карьере и пр.), невиданные ранее возможности передвижения (рост скорости, комфортности и вместительности транспортных средств, развитие туристского бизнеса, "прозрачность" границ между государствами, правовое обеспечение проживания, работы и учебы за границей, эмиграции и иммиграции); расширение возможностей выбора места жительства, профессии, режима работы, сексуального партнера и супруга; рост времени досуга и возможностей его индивидуального использования (хобби, коллекционирование, общение и т. п.); увеличение разнообразия и доступности источников информации, а значит, и свободы в определении своей интеллектуальной позиции (свобода совести и выбора религиозной веры, мировоззренческих убеждений, политических симпатий и антипатий, идеологических установок и т.д.); рост социобиологической защищенности личности (благодаря развитию медицины, социального страхования, правоохранительной системы, демократических форм контроля над деятельностью государства); увеличение длительности жизни, а значит, и возможностей поиска различных путей для самореализации личности, для достижения полноты жизни и счастья; смена стилей поведения и мышления в рамках одной жизни, подкрепляющая идею развития, изменения, диалога поколений.

Культура, ориентированная на развитие человеческой свободы, несовместима с насилием над личностью. Однако сама защита личности от насилия далеко не всегда может обойтись от насилия и репрессии против тех, кто покушается на свободу людей и общественные порядки, ее обеспечивающие. Это противоречие принимает подчас очень болезненные для общества формы. От того, насколько удастся его разрешить, во многом зависит будущее.

Б). Элитарность и массовость. Более или менее явное расслоение культуры на "культуру всех" и "культуру избранных" существовало всегда. Даже в первобытные времена шаманы и жрецы составляли культурную элиту, обладающую особыми познаниями, выходящими за пределы общеплеменной культуры. С появлением письменности возникло различие между элитарной культурой образованных и фольклорной (народной, этнической) культурой. В XX в. это различие уступило место противостоянию элитарной и массовой культуры.

Объем информации, содержащейся в современной культуре, необъятен. В библиотеках лежат десятки миллиардов книг, и каждый год к ним добавляются еще сотни тысяч. Наука стала малопонятной для непосвященных. Если в XVII в. Паскаль к 10-летнему возрасту смог освоить тогдашнюю физику и математику настолько, что начал самостоятельные научные исследования (в 10 лет он сделал свою первую научную работу по физике, а в 17 лет обогатил математику теорией конических сечений), то ныне на овладение наукой требуется 15 лет в школе и вузе, а потом еще 3 года в аспирантуре, т. е. к самостоятельной научной работе приступают обычно лишь в возрасте 26-27 лет. Аристотель знал едва ли не все что было написано греками до него. В библиотеке Спинозы насчитывалось около 60 книг, и этого было ему достаточно, чтобы быть на высоте философской мысли своего времени. Сейчас никто не может похвастаться тем, что прочел все, что относится к его специальности. Первые энциклопедии - французская, британская - писались в XVIII в. несколькими людьми, а сейчас в их издании участвуют десятки тысяч специалистов. Чрезвычайно сложным стало и современное искусство. Глубокие художественные произведения современности нелегки для восприятия и требуют для ero понимания умственных усилий и достаточной образованности. Не имея никаких познаний в области истории искуства, эстетики, литературоведения, культурологии и т.д., трудно по достоинству оценить многие выдающиеся шедевры литературы (напр., Джойса, Гессе, Борхеса, Хаксли, поэтов - симво-листов), музыки (Стравинского, Малера, Шнитке А.), живописи (кубизма, абстракционизма, сюрреализма), кино (Тарковскоro или Сабурова). "Высокая культура" стала специализированной. Время энциклопедически образованных универсалов, чествующих себя как дома во всех сферах культуры, прошло. В каждой сфере культуры теперь есть своя, сравнительно немногочисленная, элита.

На протяжении XX в. в западном мире претерпела существенное преобразование и народная культура. Ее корни - в деревне, но деревня в современном индустриальном обществе утратила свою былую культурную независимость от города. Всеобщая грамотность, развитие средств массовой коммуникации, появление кинематографа, радио и телевидения, звуко и видеозаписи - таковы важнейшие каналы, которые приобщили сельское население к городской культуре и фактически сделали культурy деревни подражательной по отношению городской. На смену традиционным, архаическим формам народного культурного "творчества пришла "индустрия культуры" - производство культурных ценностей для массового потребления, основанное на практически безграничных возможностях их тиражирования, которые предоставляет современная техника. Это производство стало рассматриваться как бизнес, который должен приносить прибыль. В культуру вторглись законы рынка: чтобы увеличить доходы, производимая "индустрией культуры" продукция - книги картины, фильмы, песни, формы досуга, газеты, телепрограммы, стандарты жизни и соответствующие им идеалы, установки мышления, нормативы поведения и т. д. и т. п. – всё ни должно получить максимально широкий сбыт. Но элитарные культурные ценности не отвечают запросам широкой публики. Гораздо выгоднее ориентироваться на самые простейшие, примитивные потребности и вкусы толпы, чем пытаться навязывать толпе непонятную для нее "высокую" культуру элиты. Это тем более выгодно, что удовлетворить примитивный вкус несложно и не требует больших творческих усилии. Так формируется массовая культура, характерными чертами которой являются общедоступность, легкость восприятия, развлекательность, упрощенность. Ее мир многолик: приключенческая и детективная литература, любовная лирика, щекочущая нервы кинематография с драками, вампирами, убийствами, эрогикой, поп-музыка, рок, рэп, регги и т. п., популярные очерки о научных, околонаучных и псевдонаучных делах, образцы техники, магазины, сенсационные новости, таинственные оккультные явления, спорт, реклама... Массовая культура не требует от человека ни знаний, ни размышлений - более того, они разрушают ее, ибо она строится на непосредственных эмоциональных реакциях. Поэтому неудивительно, что в ней происходит возвращение к древним мифам с их иррационально-эмоциональным настроем и создание новых мифов, принимаемых столь же непосредственно - "не разумом, но сердцем" (колдовство, астрология, гадание, вера в чудеса, расистские, национал-социалистические, большевистские утопии).

Культура, ориентированная на развитие человеческой свободы, несовместима с насилием над личностью. Однако сама защита личности от насилия далеко не всегда может обойтись от насилия и репрессии против тех, кто покушается на свободу людей и общественные порядки, ее обеспечивающие. Это противоречие принимает подчас очень болезненные для общества формы. От того, насколько удастся его разрешить, во многом зависит будущее.

В массовой культуре сталкиваются две тенденции: одна связана с игрой на самых примитивных чувствах и побуждениях, вплоть до биологических инстинктов (секс, агрессия), и в своем крайнем выражении порождает контркультуру и антикультуру, воинствующе-невежественную и враждебную к сущее гвующим в обществе порядкам вообще, погрязшую в наркотиках, порнографии, преступности, сектантском изуверстве и пр.; другая - с учетом имеющегося у просгых людей стремления повысить свой социальный cтaтyc и образовательный уровень (популяризация науки, комиксы с кратким изложением сюжетов произведений классической литера1уры и т. д.). К концу XX века вторая тенденция заметно усилилась, и культурологи стали говорить о росте мидкультуры- культуры "среднего" уровня. Однако разрыв между массовой и элитарной культурой по прежнему остается острой проблемой.

В). Плюрализм и унификация. Современная культура плюралистична (от лат. pluralis - множественный): никогда прежде не было такого обилия и разнообразия культурных систем и подсистем, взглядов, направлений и т. д., как сейчас. По одному и тому же вопросу можно встретиться с массой различных точек зрения: научной, философской, художественной, религиозной, этической, юридической, политической... При этом признается их относительная независимость и несводимость. Плюрализм проявляется и внутри каждой системы или подсистемы: существует множественность религий, философских концепций, математических и естественнонаучных теорий, художественных стилей, школ в искусствознании, медицинских учений, теорий личности. Культура в целом "избыточна" - в том смысле, что порождает избыточное множество возможных подходов к любой проблеме, которая в ней встает. Далеко не все из них оказываются эффективными для решения данной проблемы, но в результате создается культурный "фон", на котором рождаются новые идеи, могущие принести пользу при решении других проблем. "Избыточность" - результат и вместе с тем источник творческого развития культуры.

Но механизмы массовой культуры действуют в обратном направлении. Ее принцип - тиражирование и распространение в обществе одних и тех же материальных и духовных ценностей. Она стандартизирует все - от условий быта, питания и одежды до желаний, мыслей и идеалов. Вездесущие СМК (средства массовой информации) внушают индивидам, принадлежащим к самым разным общественным слоям, одинаковые социальные стереотипы. Сотни миллионов людей в разных странах получают примерно один и тот же комплект ежедневных новостей, смотрят одни те же фильмы и спортивные состязания, слушают одних и тех же певцов, читают одни и те же детективы, восхищаются одними и теми же кумирами и "звездами". В массовой культуре совершается "бегство от свободы": личность освобождается от выбора собственной позиции, от рассмотрения множества возможных вариантов, из которых нужно выбирать, взяв на себя ответственность за выбор. Выбор передается другому - авторитету, лидеру, телеобозревателю, священнику или просто власти. Унификация, шаблонизация вкусов, взглядов, идеалов сочетается с конформизмом, утратой самостоятельности и автономии личности (я - "как все"), неприятием - нередко доходящим до фанатической ненависти - иных идей, не совпадающих с "общим мнением". "Избыточность" культуры на этом уровне исчезает. Складывается узкое, единообразное, примитивное видение мира, приспособленное к восприятию малообразованного большинства. Впрочем, примитивизм и невежество здесь в какой-то мере даже вносят свой вклад в плюрализм современной культуры: они уравнивают науку с мифом, логику - с мистическими откровениями, точный расчет - со здравым смыслом, а это ведет к добавлению в культуру множества всяческой чепухи и дурацких вымыслов, которые наделяются в общественном мнении "равными правами" на существование и считаются "ничуть не хуже" высших продуктов творческого разума.

Возможно, что компьютеризация общества и развитие информационной сети (Интернет и т. п.) расширит доступ людей к разнообразным источникам информации и приведет в будущем к уменьшению власти СМК, стереотипов и невежественных представлений над умами людей. Но пока до этого еще далеко.

Г). Технизация и гуманизация. Проникновение техники во все области человеческого бытия - и тем большее, чем дальше продвинулась страна по пути развития цивилизации западного типа, - общеизвестный факт. Технизация жизни является неотъемлемой стороной современной западной культуры, средством и результатом ее развития. Блага, доставляемые людям техническим прогрессом, неисчислимы. Но за эти блага приходится расплачиваться: вместе с ними появляются проблемы и заботы, рождаемые технизацией. Растет производительность труда, возникают проблемы безработицы и организации досуга. Достигается жилищный комфорт, увеличивается разобщенность людей. Автомобилизация населения повышает его мобильность - усиливается загрязнение атмосферы, губится природа. Техника подчиняет себе человека: он превращается в раба техники, обслуживающего ее. Господство техники над человеком ведет к тому что он сам приобретает черты машины, становится автоматом, функционирующим в соответствии с требованиями технической среды, в которой он находится.

Если в XIX в. технический прогресс обычно встречался с одобрением и даже восторгом, то ныне отношение к нему стало двойственным, амбивалентным: "и хочется, и колется" - желание пользоваться его позитивными и приятыми результатами сталкивается с нежеланием принимать его неизбежные негативные последствия. В этих условиях завязывается борьба между двумя противоположными установками: техницзмом и антитехницизмом.

Техницисты настаивают на необходимости и благотворности технического прогресса для процветания человечества. Они полагают, что его негативные последствия могут быть и будут преодолены только на основе дальнейшего развития техники. Поэтому будущее человечества целиком и полностью зависит от успехов технического прогресса.

Антитехницисты, наоборот, утверждают, что развитие техники пагубно для человечества, и потому необходимо остановить сумасшедшую гонку за все новыми и новыми техническими достижениями. Они утверждают, что техника:

  • угрожает здоровью и жизни людей (аварии, химикалии и пр.);
  • совершает насилие над природой;
  • отрывает людей от естественной природной среды обитания;
  • развращает человека, порождая в нем потребительские наклонности и препятствуя развитию духовных интересов;
  • стандартизирует людей, лишает их индивидуальности и превращает в безликую массу;
  • производит ненадежные продукты и вредные отходы;
  • создает условия для утверждения в обществе власти бездушных технократов, лишенных подлинной культуры;
  • порождает опасности, которые невозможно заранее предсказать и предотвратить;
  • нарушает установленный Богом порядок в мире.

Люди не смогут контролировать развитие техники и устранять негативные последствия технизации, пока они не будут в состоянии познать самих себя и управлять самими собой в той мере, в какой это требует технический прогресс. Вот что говорит по этому поводу один из крупнейших мыслителей XX века Теодор Адорно: "Приносит ли современная техника, в конечном счете, пользу или вред человечеству, зависит не от техников и даже не от самой техники, а от того, как она используется обществом. Это использование не является делом доброй или злой воли, а зависит от объективных структур общества в целом... Если сегодня техники иногда испытывают страх перед тем, что может произойти с их изобретениями, то ведь лучшей реакцией на этот страх была бы попытка как-то содействовать установлению общества, отвечающего человеческому достоинству".

Окидывая взглядом весь исторический путь, пройденный европейской культурой, можно заметить, что в каждом из рассмотренных ее типов на главенствующее место выдвигались какие то формы духовной жизни общества.

Первобытня культура Синкретизм - мифология Античная культура Мифология - религия, искусство, философия Средневеквая культура Религия Культура Возрождения Искусство Культура Нового времени Философия Современная западная культура Наука

13. Культура древних славян

Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово "веды" - созвучно современному русскому "ведать", "знать". Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции.

Основными памятниками культуры славянской древности являются священные песни, мифы, сказания, хотя большинство ученых считает, что тексты древнославянских священных песен, мифов погибли после христианизации Руси. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. И тем не менее высказано мнение, что древнейший пласт славянских мифов сохранился лучше греческих, индийских или библейских. Причина тому - особый путь развития славянской культуры. Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время.

Славянский фольклор (англ. folklor - народное творчество) - это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.

Сокровища славянского фольклора - народные песни, сказки, былины, духовные стихи - начинают интенсивно собирать и записывать только в первой половине XIX в.

Велесова книга - памятник предположительно написанный новгородскими жрецами в IХ в. По Велесовой книге у древних славян архаическая Троица - Три-глава: Сварог - небесный бог, Перун - громовержец. Белее (Волос) - бог разрушитель Вселенной, хотя различные жреческие школы славян неодинаково понимали тайну Троицы.

С широким распространением материнских культов связано почитание женских предков. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретают некую единую функцию - становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако в целом женские культы, в какой бы модификации они не встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: они олицетворяют мир любви либо небесной (славянская Леле), либо земной (славянская Мать Сыра Земля).

Уровень духовной зрелости древних славян, их философские воззрения можно реконструировать по их космогоническим мифам. Термин "космогония" происходит от греческих слов "космос" - мир,. Вселенная; "гонеа" - рождение. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян о сотворении Земли Прародителем нашим - Родом - Родником Вселенной.

В древнеславянских космогонических мифах, так же как и в мифах других древних народов, всегда переплетены предания о происхождении богов (теогония) и людей (антропогония), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует.

Сын Сварога - Перун, второе лицо славянской Троицы-Триглавы, бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое кольцо. После христианизации Руси культ Перуна был заменен Ильей Пророком, а в фольклорной традиции - Ильей Муромцем и Егорием Храбрым. Третья ипостась - Велес (позже Свентовит) - первоначально был богом света у западных славян.

Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога - Перуна - Свентовита, сила которого пронизывала все уровни жизни, множила миры богов и людей властью любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, некоторыми чертами монотеизма, но при этом имело много общего и с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.

Ведическое мировоззрение славян обнаруживает в себе черты древнего диалектического натурфилософского учения. Чернобог и Белобог - два славянских божества-антагониста, олицетворявших в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Явь, "белый свет" - это текущее, то, что сотворено всеобщим справедливым законом Правью, и что в свою очередь творит человеческую жизнь силою любви. Все, что до нее, после нее и отход от нее, - это Навь, сила темная, пассивная, нетворческая, сохраняющая и прячущая достигнутое, символ "того света".

Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими и битве Правды и Кривды.

Согласно Велесовой книге, легендарных братьев Киа, Щека и Хорива - внуков Перуна, правомерно считать не только основателями Киева, каковыми они представляются по более поздним письменным источникам, но и мифическими прародителями русского народа, обучившими его кузнечному мастерству. Кий - древнерусское "молот", "палица". Древние славяне, как и многие другие народы, своими родоначальниками считали кузнецов. Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, т.е. нерасчлененность сфер человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, мира - как вечно живого огня, мерно потухающего и мерно загорающегося.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название - "коляда" (лат. calendae - Первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой - "смертью" в День весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, "русальной недели" сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, существовал обычай в Ильин день закалывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна.

К моменту принятия христианства славянская религия не успела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в особое Сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились "вольнопрактикующие" волхвы. Место жертвоприношения - капище - не превратилось в храм даже тогда, когда на нем стали ставить изображения богов - идолов.

При воцарении в Киеве Владимира Красное-Солнышко (? - 1015) была проведена своего рода языческая реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Согласно древним легендам Владимир установил даже Человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Культ главного бога дружинной знати - Перуна был введен в Новгороде Добрыней (воспитателем Владимира). Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранилась у местного населения вплоть до XVII в.

К концу языческого периода в связи с развитием дружинного войска погребальные обряды славян стали сложнее. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней.

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. До сих пор считалось, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла (ок. 827 - 869) и Мефодия (ок. 815 - 885) не знали письменности. По мнению же некоторых современных лингвистов и историков, Кирилл и Мефодий были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи Велесовой книги. Кроме того, высказано мнение, что помимо греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки.

14. Культура Киевской Руси

В истории славянского народа IX век открывает новую страницу. Начинается процесс собирания восточнославянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы и рождается в Гapдapuкe молодое сильное государство. Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 г. варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 г. Завершают период, как правило, княжением в Киеве Ярослава Мудрого (1019 - 1054 гг.), иногда, правда, доводят до времени Владимира Мономаха (1113 - 1125 гг.). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси - середина IX - начало XII вв.

Важнейшим событием культурной жизни этого периода является принятие Русью христианства. Характер исторического выбора, сделанного в 988 г. князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. Однако неоднократно создавало и критические моменты в ее истории. Несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира, так же как до него - княгини Ольги, а еще ранее - киевских князей Аскольда и Дира. Тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии.

Не менее важным был и другой фактор, связанный с религиозной психологией народа, особенностями его художественно-эмоционального восприятия мира. Весьма примечательно, что именно на этом акцентирует внимание "Повесть временных лет". В ней приводится большой рассказ о сомнениях Владимира и его бояр при выборе веры. Рассказывается о прибытии миссионеров из Византии, мусульман - из Дунайской Болгарии, иудаистов - из Хазарии, о том, что князь был неудовлетворен проповедями всех, кроме византийца, о том, как он послал бояр в разные страны для выбора лучшей веры, а затем принял решение остановиться на христианстве византийского обряда. Византийское богослужение произвело на русских, впервые знакомившихся с христианством, сильное впечатление. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву.

Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде Добрыня, который прежде учреждал культ Перуна, теперь крестил новгородцев.

По описанию "Повести временных лет", Владимир крестился в Новгороде, в церкви Святого Василия. После крещения он избавился от болезни глаз (слепоты), что еще больше укрепило его веру в Бога. Вернувшись в Киев, Владимир приказал принять крещение всему населению города.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились огню-Сварожичу, справляли буйные праздники старины. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Служители древней религии - волхвы упоминаются летописями еще в XII в. как организаторы киевского восстания 1113 г.

Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало в то время приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Это так. Но вряд ли христианизация Руси может рассматриваться как единственная отправная точка окультуривания русского народа. Даже несмотря на то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите именно христианской мысли, внимательный взгляд на шедевры древнерусского искусства все же обнаружит глубокое их родство с наследием архаики: будь то заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический строй церковных песнопений.

Жители Киевской Руси постепенно усваивают христианское мировоззрение, согласно коцорому чувственно воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью. Он есть лишь отражение имеющего приснобытие (то есть вечное существование) мира высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через божественное откровение с верой, посредством умного созерцания, мистического прозрения. Эти истины воспринимаются человеком как знаки, символы. Символ таким образом выступал способом познания, освоения мира и был посуществу единственной сохраненной связкой сакрального и мирского.

Важным было также и то, что христианство придает особое значение полярным категориям Добра и Зла и проводит линию раздела между ними через самого человека. Телесный мир человека, оскверненный грехопадением, должен быть преображен индивидуальными усилиями личности. Учение о грехе и о спасении (греч. - хамартиология) становится центром христианского богословия.

Фактором, подготовившем принятие христианства Русью, стало создание братьями Кириллом (827 - 869 гг.) и Мефодием (815 - 885 гг.) во второй половине IX в. славянской письменности на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Они прибыли из Византии в Великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 г.

Русская литература родилась в первой половине XI в. в среде господствующего класса. Русская культура Средневековья была элитарной. В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со светской широкое развитие получила литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины XVIII в. Материалом для письма служил пергамент, телячья кожа особой выделки. Бумага окончательно вытесняет пергамент только в XV - XVI вв. Писали чернилами и киноварью и вплоть до XIX в., используя гусиные перья. Дороговизной материала обусловлена экономия письма: текст подавался в одну строку без словораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под титлами. Почерк XI - XIII вв. в науке называется уставом в силу своего четкого, - торжественного характера. Древнерусская книга - это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI - началу XII вв. Среди них такие выдающиеся памятники, как "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Житие Феодосия Печерского", "Слово о законе и благодати". Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI - XII вв. невелико: летописание, житие и слово.

Среди жанров древнерусской литературы летопись, развивавшаяся в течение восьми веков (XI - XVIII вв ), занимает центральное место Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно, хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Если летопись велась по прямому поручению, она носила более или менее официозный характер, отражая политическую позицию, симпатии и антипатии заказчика Но не следует преувеличивать официозный характер древнерусского летописания, как это иногда делает историческая наука. В действительности же летописцы проявляли независимость мысли, отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, нередко подвергали критике действия князей, отражая "вся добраа и недобраа" и "не украшая пишущаго."

Древнейшая русская летопись "Повесть временных лет". Авторство "Повести" приписывают монаху Киево-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г Основная идея произведения глубоко патриотична - единство русской земли Княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда русскую землю, осуждаются летописцем Таким образом, Киев стал местом возникновения первого общерусского летописного свода, повествующего об истории Русской земли в целом.

Другой распространенный жанр древнерусской литературы - житие - буквально соответствует греческому "жизнь" и латинскому "vita" Он представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов - основателей тех или иных монастырей, реже - биографии светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми. Отсюда жития в науке часто обозначаются также термином "агиография" (от agios - святой и grafo - пишу). Составление житий требовало соблюдения определенных правил и стиля изложения неторопливого повествования в третьем лице, композиционного соблюдения трех частей - вступления, собственно жития и заключения. Главное действующее лицо изображалось непреложно святым, а отрицательный герой вводился для контраста и действовал на заднем плане. Жанр жития неподвижен, он исключает описание становления характера и сводится обычно к подбору материала для иллюстрации святости героя. Агиография, таким образом, - искусство дореалистическое, ближайшей параллелью которому может быть древнерусская иконопись. В человеке устранялись все черты его индивидуальности, "временности", он становился обобщенным воплощением либо добра, либо зла. По преданию, Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий - двух житий первых христианских мучеников князей -- братьев Бориса (? 1015) и Глеба (? - 1015) - "Сказание о Борисе и Глебе" и житие игумена Феодосия (? - 1074) - основателя Киевской лавры ("Житие Феодосия Печерского").

Под большим воздействием церкви находился другой вид древнерусского искусства -- архитектура. С приходом на Русь христианства широко начинается строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XI в. Антонием (983 - 1073) и Феодосием Печерскими (? - 1074) Пвчеры, или пещеры - это места, где первоначально селились христианские подвижники, и вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь.

Явление пещерного затворничества пришло на Русь вместе с христианством и связано с именем его апологета - преподобного Антония. Неординарнейшее явление христианской духовной культуры, называемое еще исихией (молчальничество, умное делание), - это путь преображения человеческого духа через аскетизм, уход от мира.

Подземные монастыри были очагами йсихии на Руси, ибо здесь ни звуки мира, ни свет солнца не мешали молитвенной концентрации внимания. Традиционная жизнь в общежительных монастырях не была такой строгой. Люди, отрекавшиеся от обычной жизни и уходившие в монастыри, могли продолжать выполнять многие мирские обязанности. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. Монастыри становились центрами распространения духовных знаний. Рядовой монах мог стать Летописцем, зодчим, иконописцем. Несомненно, что именно монастыри сыграли определяющую роль в приобщении русского народа к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературных и художественных ценностей.

После принятия христианства в конце Х в. на Руси началось каменное строительство. Первые сооружения такого типа были построены византийскими мастерами. В 989 г. и Киеве была заложена Десятинная церковь Успения богородицы. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045 - 1050 гг.), в архитектурном облике которого уже угадываются некоторые черты будущего новгородского архитектурного стиля. Он значительно строже киевского, имеет пять куполов, расположенных в символическом порядке, гораздо мощнее и суровее сложенные из местного известняка стены.

Киевская Русь в домонгольское время превратилась в страну высокоразвитой культуры. Уже в XI в. она достигла уровня передовых стран Европы и насчитывала два столетия своей государственности. Под скипетром князей Рюриковичей в единую державу были объединены (на площади около 7000 км2 восточнославянские, летто-литовские прибалтийские и финно-угорские племена. Начинает складываться общность древнерусского народа, которая выражалась в выработке литературного языка, покрывавшего собой местные племенные диалекты, в национальном самоощущении единства всего народа, в формировании общей культуры. Высокий по тем временам уровень развития общественной мысли, национального самообразования демонстрируют русские летописи. В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа, в котором тесно переплеталось христианство и язычество.

15. Русская культура XIV — XVIII веков

15.1. Русская культура XIV – первой половины XV вв.

Со второй половины XIV в. начинается подъем русской культуры, обусловленный успехами хозяйственного развития и первой крупной победой над иноземными завоевателями в Куликовской битве (1380). Это событие стало важным шагом на пути освобождения страны от монголо-татарского ига. Возрождаются старые и развиваются новые центры хозяйственной жизни и культуры. Определяется ведущая роль Москвы, привлекающей все новых жителей благодаря центральному расположению в северо-восточной Руси и наличием удобных речных и сухопутных торговых путей. Москва возглавляет борьбу за объединение русских земель, возрастает ее влияние как одного из культурных центров. Московские князья принимают титул Великих князей Всея Руси.

Борьба русских людей с иноземными захватчиками - основная тема литературных произведений того времени. Это летописная "Повесть о взятии Батыем города Владимира", "Слово о погибели Русской земли", "Повесть о разорении Рязани Батыем". В них рассказывается о гибели русских городов, смелости и мужестве русских воинов.

Литературным памятником того времени стало "Житие Александра Невского". В поэтической форме в нем рассказывается о Невской битве (1240), Ледовом побоище (1242), об отношениях Александра Невского (ок. 1220-1263) с Золотой Ордой и о смерти князя. Воспеваются его подвиги во славу Земли Русской.

Победе на Куликовом поле посвящено наиболее выдающееся произведение этого времени "Задонщина" (от места битвы - за Доном). Оно написано в жанре исторической повести рязанцем Сафонием в 80-е гг. XVI в. Автор сопоставляет события современной ему жизни с событиями, описанными в "Слове о полку Игореве". Победа на Куликовом поле - это как бы отмщение за поражение войск Игоря Святосла-вовича. Эта победа восстановила славу и могущество Русской Земли. Широкое развитие получило зодчество, в первую очередь в Новгороде и Пскове - городах, политически менее зависимых от монгольских ханов. В XIV - XV вв. Новгород был одним из крупнейших центров-развития искусства, экономической и политической жизни.

Результат новых исканий и традиций старого зодчества - церковь Спаса на Ковалеве (1345) и церковь Успения на Волотовом поле (1352). Образцы нового стиля - церковь Федора Стратилата (1360 - 1361) и церковь Спаса Преображения на Ильине улице (1374). Для этого стиля характерны нарядное внешнее убранство храмов, украшение фасадов декоративными нишами, скульптурными крестами, а ниш - фресками. Церковь Спаса Преображения, расположенная в торговой стороне Новгорода, представляет собой типичный крестово-купольный храм в четыре мощных столба и одной главой.

Одновременно с храмовым в Новгороде велось и крупное гражданское строительство. Новгородские мастера совместно с немецкими построили Грановитую палату (1433) для торжественных приемов и заседаний Совета господ. Новгородские бояре строили себе каменные палаты с коробовыми сводами.

В Москве каменное строительство началось во второй четверти XIV в. К этому времени относится сооружение белокаменной крепости Московского Кремля.

Новым направлением в московской архитектуре стало стремление к преодолению "кубичности" и созданию новой, устремленной вверх композиции здания за счет ступенчатого расположения сводов.

История русской живописи XIV - XV вв. так же, как и зодчество, стала естественным продолжением истории живописи домонгольского периода. Иконопись развивается также в Новгороде и Пскове. Новгородская иконопись в XIV в. в отличие от фресок развивалась медленно. На иконах писалось, как правило, единоличное изображение святого. Если же на одной иконе писалось несколько святых, их не связывало какое-либо действие, они изображались фронтально. Этим достигалась сила воздействия. Новгородские иконы этого периода характеризует лаконичная композиция, четкий рисунок, чистота красок, безупречная техника.

Стенную живопись на Руси этого времени относят к "золотому веку". Широкое распространение наряду с иконописью получила фреска - живопись по сырой штукатурке красками, разведенными на воде. В XIV в. фресковая живопись оформляется композиционно, пространственно, вводится пейзаж, усиливается психологизм изображения. Особенно проявились эти новшества в знаменитых новгородских фресках церкви Федора Стратилата (1360) и церкви Успения на Волотовом поле (1352; разрушен во время Великой Отечественной войны).

Особое место среди художников XIV - XV вв. занимает гениальный Феофан Грек (ок. 1340 - после 1405). Родом из Византии, он обошел в скитаниях Византию, Крым, а затем и Русь. На Руси его талант проявился с наибольшей силой. Произведения Феофана Грека - фрески, иконы - отличаются монументальностью, силой и драматической выразительностью образов, смелой и свободной живописной манерой.

В творчестве Феофана Грека на Руси выделяются два периода: новгородский и московский. В первом он выступает смелым новатором, бунтарем, создает редкие по одухотворенности произведения. В московский период творчество Феофана Грека характеризует его уже как художника, обретшего спокойствие и уравновешенность.

В Новгороде Феофан Грек расписал церковь Спаса Преображения на Ильине улице (1378). Эти росписи сохранились фрагментарно. Характеристика изображенных святых отмечена строгой индивидуальностью, каждая фигура живет обособленной жизнью, наполнена внутренним движением. Феофан Грек воплотил в своих персонажах одухотворенность человека, его внутреннюю силу.

В Москве Феофан Грек совместно с Симеоном Черным расписывает церковь Рождества Богородицы (1395 - 1396) с приделом Лазаря. Расписывает также Архангельский собор в Кремле (1399), вместе со старцем Прохором с Городца и Андреем Рублевым - Благовещенский собор в Кремле (1405). Для иконостаса этого собора он использовал доски высотой более двух метров. Искусство Феофана Грека определило в эти годы развитие московской живописи.

Известным мастером 15 в. был великий русский художник Адрей Рублев - монах Андроникова монастыря, в котором он умер и похоронен. Его творчество знаменовало подъем русской культуры периода создания централизованного Русского государства и возвышения Москвы. При нем московская школа живописи достигает своего расцвета. Произведения Андрея Рублева отличают глубокая человечность и возвышенная одухотворенность образов, идея согласия и гармонии, совершенство художественной формы.

Андрей Рублев участвовал в создании росписи и икон в старом Благовещенском соборе в Московском Кремле (1405), Успенском соборе во Владимире (1408), Троицком соборе в Троице-Сергиевой лавре (1425 - 1427), Спасском соборе Андроникова монастыря (1420-е гг.).

Искусство Андрея Рублева проникнуто возвышенно-светлым настроением, состоянием душевной гармонии, оно отражает радостное отношение к миру, спокойствие, безмятежность. Характерная черта его стиля - лирическая умиротворенность, его персонажи мягче, человечнее, чем у Феофана Грека.

Наиболее известное его произведение, совершенное по исполнению, - икона "Троица" (хранится в Государственной Третьяковской галерее). Она была написана для иконостаса Троицкого собора в Сергиевском Посаде. На иконе с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия и человеколюбия, дан обобщенный идеал нравственного совершенства и чистоты. Образ Бога в трех лицах представлен в изображении трех ангелов, все три фигуры составляют круговую композицию вокруг чаши. Душевная чистота, ясность, выразительность, золотистый колорит, единый ритм линий с большой силой воплощают идею гармонии.

Среди сохранившихся произведений Андрея Рублева фрески на тему "Страшный суд" в Успенском соборе во Владимире (1408). В отличие от традиционного изображения образы Рублева полны человечности, нет излишней суровости.

Сохранился также иконостас в Троице-Сергиевом монастыре (1424 - 1426), который Андрей Рублев расписывал со своими учениками. Его кисти принадлежат изображение Павла и Михаила. В конце жизни Андрей Рублев расписал собор в Андрониковом монастыре.

15.2. Русская культура конца XV – XVI вв.

Для историко-культурного развития русских земель конец XV - XVI вв. был переломным. Продолжалось образование единого русского государства, страна окончательно освободилась от монголо-татарского ига, завершалось формирование русской народности. Это оказало существенное влияние на формирование культурных процессов.

В русской культуре усиливаются светские и демократические элементы. В литературе появляются произведения, поддерживающие новую государственную политику. Теория происхождения Русского государства нашла свое выражение в "Сказании, о князьях Владимирских". В нем утверждалось, что русские государи ведут свое происхождение от римского императора Августа и, следовательно, имеют право на все русские земли. Эту идею поддержала церковь которая к тому же связала ее с идеей о Москве как о "третьем Риме". Игумен псковского Елизарова монастыря Фиофей в своих посланиях великому князю Василию III писал, что прежде существовали два мировых центра христианства - Рим и Византия, которые пали из-за отхода от "истинного христианства". Правители Византии изменили истинному христианству, заключив унию' (1439) с католической церковью, следствием чего было падение Византии и завоевание ее турками (1453). Москва же не признав Флорентийскую унию, стала мировым центром христианства, т.е. "третьим Римом". А "четвертому Риму не бывать", так как, по мнению церкви, может быть только "три мировых царства", после чего наступит "конец света". Тезис "Москва - третий Рим" был призван служить обоснованием мирового значения Русского государства, а также исключительного значения церкви.

Хозяйственные и политические достижения России этого времени оказали заметное влияние на повышение уровня грамотности и просвещения, которые распространялись прежде всего среди феодалов и купечества. Встречались грамотные и среди крестьян. Грамоте обучали в частных школах в основном священники и дьячки. В школах изучали часослов и псалтырь, а в некоторых - начальную грамматику и арифметику.

Большую роль в истории культуры России сыграло появление книгопечатания. Первые попытки его относятся к Концу XV в., но началось оно в 1553 г. Первые издания не имели авторов и не датировались, до настоящего времени известно семь первых печатных памятников. Новый этап в книгопечатании наступил в 1563 г., когда на средства царской казны была устроена типография в Москве. Книгопечатание стало государственной монополией. Во главе типографии стояли дьяк Иван Федоров (1510 - 1583) и Петр Мстиславец. 1марта 1564 г. была напечатана первая русская датированная печатная книга - "Апостол", а в 1565 - "Часослов". Позже Иван Федоров и Петр Мстиславец переехали на Украину, затем в Литву, где продолжили свою деятельность. В Москве книгопечатание продолжили их ученики - Никифор Тарасьев, Тимофей Невежа и его сын Андроник Тимофеев Невежа. Всего до конца XVI в. было издано около 20 книг церковно-религиозного содержания.

Среди литературных памятников того времени - огромный 10-томный свод церковной литературы "Четьи-Минеи" ("Чтения Ежемесячные"). Это написанные митрополитом Макарием жизнеописания русских святых, составленные по месяцам в соответствии с днями чествования каждого святого.

Создаются обобщающие летописные произведения, например, Лицевой Летописный свод - своеобразная всемирная история от сотворения мира до середины XVI в. Памятником русской исторической литературы является также "Степенная книга", составленная в 1550 - 1563 гг. духовником царя Ивана IV (Грозного) Андреем. В ней излагается русская история от Владимира I (Святославича) до Ивана IV. Книга составлена по материалам летописей, родословных книг и др.

Свод житейских правил и наставлений, возникших в среде новгородского боярства и купечества, содержит "Домострой". Он защищал патриархальный уклад в семье и деспотическую власть главы семьи над ее членами. В книге давались советы, как быть бережливым, приберегать запасы и др.

Архитектура конца XV - XVI вв. отразила возрастание международной роли русского государства. Наступает новый этап как в храмовом, так и в гражданском зодчестве. В строительстве наряду с русскими мастерами участвуют мастера из Италии, которая в то время была передовой страной Европы.

Создание русского централизованного государства со столицей в Москве было ознаменовано строительством на месте старого нового Кремля, ансамбль которого окончательно сложился в конце XV - начале XVI вв. В это время в строительстве стали использовать кирпич и терракоту. Кирпичная кладка вытесняла традиционную белокаменную. В 1485 - 1495 гг. белокаменные стены Московского Кремля были заменены кирпичными.

В 1475 - 1479 гг. был сооружен новый Успенский собор - по образцу Успенского собора во Владимире. Храм поражает красотой пропорций, лаконизмом художественных средств. Русские летописи писали об Успенском соборе, что он "чуден величеством и высотою и светлостью и звонностью и пространством". Успенский собор стал классическим образцом монументального храмового зодчества XVI в.

В 1484 - 1489 гг. псковскими мастерами был построен Благовещенский собор - домовая церковь Великих князей.

Итальянским архитектором Алевизом Новым в 1505 - 1508 гг. был построен Архангельский собор. В его внешнем виде уже ярко выразился светский стиль архитектуры. Основная конструкция - традиционная: крестово-купольный пятиглавный храм с шестью столбами, поддерживающими своды. Однако в наружном оформлении архитектор отошел от древнерусской традиции и использовал богатые архитектурные украшения (декор) итальянского Ренессанса. Архангельский собор был храмом-усыпальницей, куда перенесли гробницы всех Великих князей, начиная с Ивана Калиты, здесь хоронили всех Великих московских князей, а затем - царей до Петра I.

В Московском Кремле возводились также и светские постройки, в том числе и Княжеский дворец, состоящий из отдельных построек, связанных между собой переходами, крыльцами, сенями. От этого дворца сохранилась Грановитая палата (1487 - 1491), построенная итальянскими архитекторами Антонио Солари и Марко Руффо.

Грановитая палата, названная так потому, что снаружи выложена большими гранеными камнями, предназначалась для торжественных дворцовых церемоний и приемов иноземных послов, служила в качестве тронного зала. Это просторное квадратное помещение с мощным столбом посредине, на который опираются четыре крестовых свода.

В законченном живописном ансамбле Московского Кремля воплотились идеи величия и силы единого русского государства.

Развивалось также и другое направление в зодчестве, связанное со строительством небольших посадских и вотчинных храмов. К этому времени была изобретена новая система кирпичных перекрытий - кресчатого свода, что позволило строить небольшие бесстолпные храмы. В архитектуре этих храмов более отчетливо выделялись светские элементы.

Наивысшим достижением русской архитектуры XVI в. стало строительство храма шатрового типа, в котором наиболее ярко выразилось национальное своеобразие русских традиций, основанных на деревянном зодчестве. Церковь Вознесения в селе Коломенском под Москвой (1532) стала первым на Руси новым типом строения и по форме, и по высоте. Храм был построен в честь рождения наследника престола Василия III - будущего царя Ивана Грозного. По типу шатрового был построен и собор Спаса-Андроникова монастыря, динамично устремленный вверх.

Вариантом шатрового храма стал Покровский (собор Покрова "на рву"), получивший название собора Василия Блаженного - по имени известного московского юродивого, погребенного под одним из его приделов.

В XVI в. огромный размах получило строительство крепостей, так называемое "крепостное строительство". Были построены кремли в Нижнем Новгороде (1508 - 151), Туле (1514), Коломне (1525 - 1531), Зарайске (1534), Серпухове (1566) и других русских городах.

В Москве в 1535 - 1538 гг. была возведена вторая линия укреплений, которая опоясала торгово-ремесленную часть столицы - Китай-город. В 1585 - 1593 гг. была воздвигнута третья линия каменных укреплений Москвы - Белый город. Работами этими руководил известный мастер Федор Конь. В 1595 - 1596 гг. он построил Смоленский кремль, в архитектуре которого сочеталось техническое совершенство и изящество оформления.

Живопись конца XV - XVI вв. представлена произведениями талантливого русского мастера Дионисия (ок. 1440 - 1502/03). Он обладал огромной силой художника и неистощимой творческой фантазией. В 70-е гг. XV в. Дионисий создал росписи и иконы в соборе Пафнутьево-Боровского монастыря под Москвой. Совместно с группой мастеров он расписывал Успенский собор в Московском Кремле. Эти росписи сохранились фрагментарно. Их сюжеты - образы мучеников, погибших за веру, отражают идею защиты Отечества. Позже Дионисий работал в Иосифо-Волоколамском монастыре, в последние годы жизни вместе с сыновьями Владимиром и Феодосием расписал собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря в Белозерском крае (1500 - 1503). Его работы - иконы и фрески отмечены утонченным рисунком, изысканным колоритом, пышной декоративностью, отличаются праздничностью и нарядностью, светлой радостью.

Постепенно расширяется круг тем живописи, возрастает интерес к нецерковным сюжетам, особенно историческим. Развился жанр исторического портрета, хотя изображение реальных лиц носит все еще условный характер. Интересна в этом плане роспись галереи Благовещенского собора (1563 - 1564). Наряду с традиционными изображениями святых и московских князей появляются портреты византийских императоров и "античных мудрецов": Гомера в русском платье, Вергилия - в мантии и широкополой шляпе, Плутарха, Аристотеля и др.

Живопись конца XV - XVI в. характеризуется растущим интересом к реальным историческим лицам и событиям. Эти же мотивы начинают проникать и в другие виды культуры.

15.3. Русская культура XVII в.

В истории России в XVII в. завершается период Средневековья. Передовые страны Европы вступили уже на путь буржуазного развития, а Россия продолжала оставаться феодальной страной. Окончательно оформилось крепостное право (1649), что привело к резкому обострению классовой борьбы, крестьянским волнениям. Недаром XVII в. называют "бунташным". В начале столетия Россия пережила и годы "великой смуты", которые начались походом на Москву Лжедмитрия. Захват Москвы поляками, а затем освобождение ее народным ополчением под водительством Минина и князя Пожарского, избрание русским царем Михаила Федоровича Романова и восстановление государственной власти в виде сословно-представительной монархии привели к перестройке общественных отношений.

Начало нового периода в русской истории было и новым этапом в истории русской культуры. В XVII в. русская культура сохраняла все характерные черты феодальной культуры Средневековья, но намечаются и новые элементы. Однако новые тенденции четко обозначились лишь к концу века. Во многом они были связаны с именем Петра I и проводимыми им реформами.

Начинается формирование русской нации. Обобщаются народные традиции, усиливается взаимосвязь местных обычаев. Рост связей между отдельными областями России через торговлю, отходный промысел, переселение, участие в войнах и т.п. способствуют взаимопроникновению различных диалектов, складывается единый русский язык. В основе русского национального языка - диалект Москвы и примыкавших к ней с юга земель. Создание единого русского языка еще более способствовало росту самосознания людей как единой русской нации.

Культурно-исторический процесс этого периода характеризуется начавшимся разрушением средневекового религиозного мировоззрения. Происходит так называемое "обмирщение" культуры, т.е. отход культуры от церковных традиций и придание ей светского, гражданского характера (секуляризация)'. Этот процесс сказался на развитии образования и книгопечатания.

Росту грамотности способствовало появление учебных пособий - рукописных и печатных. В 1634 г. был издан первый Букварь Василия Бурцева. Этот Букварь потом неоднократно переиздавался и продавался по доступным ценам. В 1648 г. вышла Грамматика М Смотрицкого, а в 1687 г. - "Считание удобное" - таблица умножения. Широкое распространение получили и рукописные азбуковники, прописи и пособия по арифметике.

Распространение грамотности способствовало росту спроса на книги. В XVII в. Печатный двор в Москве напечатал 483 книги, в том числе светские.

Стали устраиваться школы, в основном при монастырях. В 1680 г. в Москве при Печатном дворе на Никольской улице было открыто училище с двумя классами: в одном изучали славянские языки, в другом - греческий. Сначала в училище преподавали 30 учителей, а через пять лет - уже более 200. В 1687 г. тоже на Никольской улице была открыта первая высшая школа - Славяно-греко-латинская академия. В нее перевели старших учеников из училища при Печатном дворе, которое стало подготовительным отделением Академии. Окончившие Академию получали служебные чины.

В литературе XVII в. также происходило "обмирщение", появляется реалистическая бытовая и историческая повесть, где постепенно утрачиваются церковные элементы. Героями становятся не святые, а обычные люди, описываются реальные события.

Многие произведения повествовали о "смутном времени": "Сказание" Авраама Палицина, "Новая повесть о преславном Российском государстве" и др. В них рассуждалось о причинах "великой разрухи" и в то же время показывалось величие русского народа, его патриотизм.

В произведениях литературы второй половины XVII в. появляется новое отношение к человеческой личности - интерес к внутреннему миру человека, признание его ценности независимо от положения в обществе.

К XVII в. относятся первые записи фольклора, произведений устного народного творчества. Это оказало влияние на письменную литературу, происходит взаимное сближение литературного и народного языков. Основными литературными жанрами остаются, как и прежде, - летописи, сказания, жития, но они наполняются новым содержанием. Появились исторические повести о завоевании Сибири Ермаком, об Азовском осадном сидении казаков и др.

Жанр "жития" приобретает характер автобиографии. Наиболее талантливым из них является "Житие протопопа Аввакума, им самим написанное"', которое можно назвать первым в русской литературе мемуарным произведением. Протопоп Аввакум (1620 - 1682) - один из крупнейших деятелей периода раскола русской церкви, был и выдающимся писателем, - написал более 80 произведений. Язык его сочинений - сочетание церковнославянского и живого разговорного языка. Большинство его произведений написано в последние 15 лет жизни, когда он сидел в остроге в ожидании смерти (сожжен в 1682 г.).

Появляются и новые литературные жанры, особенно во второй половине XVII в. - сатирические произведения, стихотворный жанр.

Новым в русской литературе стал жанр демократической сатиры. В сатирических произведениях обличаются порядки феодального суда с его крючкотворством, волокитой, продажностью судей. Это сатирические повести "О Шемякином суде" и "О Ерше Ершовиче - сыне Щетинникове", написанные простым народным языком. Последняя из них была широко распространена и передавалась из столетия в столетие то в виде сказки, то в рифмованной форме.

В зодчестве XVII в., особенно во второй половине века, отражается также переходный характер эпохи. Происходит "обмирщение" зодчества -. отказ от строгих церковных канонов, переход от строгости и простоты к внешней нарядности, декоративности. Сущность новых исканий - "дивное узорочье", как определили этот стиль сами современники. Этот термин отражает пристрастие к обилию декоративных мотивов, вплоть до заимствования восточных, а позднее - западных форм.

Русские храмы XVII в. отличаются богатым внешним обликом и внутренним убранством. Постепенно усиливаются светские мотивы, снижаются различия между храмовым и гражданским строительством. Церкви становятся похожими на светские хоромы: к основному зданию пристраивались приделы, галереи, и все это соединялось переходами, составляя ансамбль.

Наряду со старыми, традиционными формами в русском зодчестве появляются и новые. Архитектура второй половины XVII в. отличается большей декоративностью, используются различные украшения, яркая раскраска, фигурный кирпич, цветные изразцы как снаружи, так и внутри зданий. Эта пышная архитектура получила название московского барокко. Характерные черты этого стиля - четкость и симметричность композиции, многоярусность, тщательная проработка деталей, декоративная резьба по белому камню, раскраска фасадов, цветные изразцы и подчеркнутая устремленность здания вверх. Образцом московского барокко стала церковь Покрова в Филях (1690 - 1693), построенная братом царицы - Л.К. Нарышкиным, а также трапезная Троице-Сергие-вого монастыря, многоярусная колокольня Новодевичьего монастыря. Черты этого стиля проявились в здании Печатного двора (1679) и в Сухаревой башне (1692 - 1701).

Примером светского строительства было сооружение Теремного дворца в Московском Кремле (1637), выполненного артелью русских мастеров во главе с Баженом Огурцовым. Дворец представлял собой многоярусное ступенчато-пирамидальное сооружение, олицетворяющее величие царской власти. Новым было убранство дворца - его резные наличники и многоцветные изразцовые пояса как снаружи, так и внутри здания.

Живопись в XVII в. развивалась необыкновенно бурно, ее, как и другие виды искусства, также затронул процесс "обмирщения". Происходит становление и развитие реалистической направленности, появляется интерес к человеческой личности. Развивается бытовой жанр, портретный - парсунная (изображение персон) живопись.

Новое направление возглавил Симон Федорович Ушаков (1626 - 1686) - русский живописец и гравер. Произведения Симона Ушакова - парсуны, миниатюры сочетают в себе традиционные приемы живописи и новаторские искания. Они знаменуют переход от религиозного к светскому искусству. Ушаков переходит от условности изображения к более точному, стараясь придать своим иконописным изображениям характер живых лиц. На его иконах - реалистический пейзаж и другие изображения, не имеющие непосредственного отношения к сюжету иконы.

Самое известное художественное произведение Симона Ушакова - "Спас Нерукотворный", в котором художник с помощью светотени передает объемность, изображает не абстрактного святого, а реального человека. В 1617 г. он создал икону "Троица", в которой, в отличие от одноименной иконы А. Рублева, передает не духовную красоцу, а красоту земную, изобразив ангелов цветущими, полными здоровья.

В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконописной манере - на досках, яичными красками. Так, написаны парсуны царя Федора Ивановича и воеводы князя М.В. Скопина-Шуйского. Парсуны написаны на липовых досках, в изображении - характерный для иконы трехчетвертной поворот, крупные головы, широко раскрытые глаза. При этом художники стремятся как можно точнее изобразить реальные черты оригиналов.

В 80 - 90-е гг. XVII в. русские художники создают наиболее значительные парсуны: портрет в рост дяди Петра I, Л.К. Нарышкина и поясной портрет матери Петра I - Н.К. Нарышкиной. Для них характерно пристальное внимание к внутреннему миру человека, тонкая цветовая гамма.

В живописи XVII в. заметно стремление к реализму, повышению интереса к человеческой личности.

До XVII в. на Руси не было театра. На протяжении веков театр заменяли народные обряды - свадьбы, праздники, такие, как проводы масленницы, колядование с участием ряженых. На этих праздниках выступали скоморохи - плясуны, акробаты, музыканты, канатоходцы, кукольники и др. Позже появились народные театры скоморохов со своим репертуаром.

По-настоящему театр появился в XVII в. - придворный и школьный театр. Возникновение придворного театра было вызвано интересом придворной знати к западной культуре. Этот театр появился в Москве при царе Алексее Михайловиче. Первое представление пьесы "Артак-серксово действо" (история библейской Эсфири) состоялось 17 октября 1672 г. Царю так понравилось представление, что он смотрел его десять часов подряд. Ставились и другие пьесы на библейские сюжеты.

Вначале придворный театр не имел своего помещения, декорации и костюмы переносились с места на место. Первые спектакли ставил пастор Грегори из Немецкой слободы, актерами тоже были иноземцы. Позже с