7.1.1. Зарождение социально-исторического сознания

7.1.2. О социальных и философских воззрениях, античных, средневековых мыслителей и мыслителей эпохи Возрождения

7.1.3. Социальная и историософская мысль Нового и Новейшего времени

7.1.1. Зарождение социально-исторического сознания

Прежде чем перейти к существу основных направлений в истории социально - философской мысли, сделаем несколько предварительных замечаний, посвященных анализу зарождения исторического сознания.

Элементы исторического сознания возникли вместе с формированием человеческого общества. Стадный человек осмысливал мир в рамках того, что он видел и слышал. Сообщества людей в глубокой древности центром мира считали место своего обитания. Они разделяли мир на свое стойбище, на место своей охоты и на “все остальное”. Человек мог знать тогда лишь незначительное количество окружающих его людских сообществ, с которыми ему по тем или иным причинам приходилось вступать в контакт.

Узок был и временной диапазон жизни первобытного человека. Более или менее отдаленное прошлое уходило в небытие, не оставляя о себе и следа в памяти человека, а отдаленное будущее мало тревожило его воображение. В силу низкого уровня развития производства, общественных отношений и культуры у человека, по-видимому, еще отсутствовала жизненная потребность в воспроизведении перспективы прожитых лет. Подобно животному, он еще жил минутой и отдавался мгновению, хотя суровая реальность бытия заставляла его заглядывать в недалекое будущее, например, заготавливать продукты потребления впрок, и обращаться к опыту прошлого — преданиям и советам старших.

Усложнившаяся жизнь родоплеменного периода обусловила появление потребности думать о прошлом семьи, рода, племени. Осознание истории жизни своей семьи, рода и племени включает в себя установление хотя бы элементарных датировок. Колоссальную роль в этом сыграл язык, особенно зачатки письменности. Фиксируя опыт людей, и передавая его из поколения в поколение, письменность вместе с орудиями и результатами труда создавала культурно-историческую традицию, преемственность, формировала обычаи и нравы. С помощью письма люди стали фиксировать и датировать наиболее значительные в жизни общества события, чтобы, как говорили древние историки, во времени не изгладились деяния людей и не были преданы забвению великие и достойные удивления подвиги.

Люди достигли осознания того, что у них есть не только настоящее, но прошлое и будущее. Они стали осознавать, что новое поколение — лишь звено в общей цепи развития человечества. В этом и заключались элементы историчности их сознания, что в перспективе рождало в душе человека чувство причастности к всемирной истории человечества. Как у отдельного человека глубоко оседает в памяти все, что сделано им в жизни, во что вложены усилия его ума и воли, так и для человечества близко и ценно все им свершенное.

История — это общественная память человечества, его самопознание и самосознание: исчезнувшее в действительности живет в сознании. Знание прошлого имеет колоссальное значение для созидания настоящего. Первые шаги в понимании социальной жизни связаны с представлениями о том, что настоящее подготовлено прошлым. В дальнейшем путь исторического сознания привел к убеждению, что для понимания настоящего мало знать прошлое, необходимо и знание будущего. Человечество стало осознавать, что прошлое рождает настоящее, настоящее готовит будущее, не “заглядывая” в которое невозможно во всей полноте осмыслить не только настоящее, по и прошлое.

7.1.2. О социальных и философских воззрениях, античных, средневековых мыслителей и мыслителей эпохи Возрождения

Принято считать, что отцом истории является Геродот (ок. 485— ок. 425 до н.э.) — древнейший из историков, стремившийся описать не просто деяния людей, но и выявить их причины, чтобы найти истину и сохранить эти деяния в памяти потомков.

Горизонты исторической мысли значительно расширил Фукидит (ок. 460—400 до н.э.). Он ставил своей задачей отыскать истину в истории, выдвинул идею повторяемости исторических явлений, обусловленной неизменностью “человеческой природы”, которой, по Фукидиту, свойственны стремление к преобладанию и жажда власти, но наряду с этим и жажда свободы. Это чувство более сильное и неодолимое в человеке, нежели его стремление к господству.

Возникнув как простое описание трудовых процессов, военных походов, обычаев, гражданской жизни общества, различий в государственном устройстве, социально-философская мысль постепенно выделяет в качестве специфического предмета познание причины общественных процессов (Демокрит, Аристотель, Лукреций). Древние философы, как уже говорилось, пытались как-то разгадать и определить природу общественных связей, сущность исторического развития и его закономерности. По Платону, общество возникает в силу того, что люди нуждаются друг в друге для удовлетворения своих потребностей. Аристотель выдвинул положение, что человек родится политическим существом и несет в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врожденное неравенство способностей — исходный пункт этого стремления к социальности, отсюда же различие функций и места людей в обществе. Лукреций считал, что причиной выхода человека из животного состояния является развитие материальной культуры: пользование шкурами убитых зверей, постройка жилищ и главным образом добывание огня.

Средневековые мыслители в трактовке истории человечества как правило, апеллировали к божественному провидению: история предопределена Богом; все пороки — результат грехопадения людей; общество основано на неравенстве, с которым люди должны смириться. Августин, например, усматривал во всемирной истории постепенно устанавливающуюся противоположность государства Божьего и мирского, прототипами которых служили церковь и Римская империя.

Начиная с эпохи Возрождения складываются элементы светской философии истории (понятие введено Вольтером), имевшей в виду универсальное историческое обозрение человеческой культуры.

7.1.3. Социальная и историософская мысль Нового и Новейшего времени

Мыслители XVII—XVIII вв. подвергли резкой критике богословские концепции средневековья: они рассматривали историю общества как продолжение истории природы и стремились вскрыть “естественные” законы общественной жизни. Это было связано с состоянием науки того времени, с поисками единых, универсальных законов мира и соответственно единой науки. Жизнь общества уподоблялась жизни природы. Если исходным звеном в цепи природных процессов являются атомы, то таким атомом в общественной жизни представлялся человек. Как ни резко различаются между собой люди, их объединяет общая основа — стремление к самосохранению. Из этого чувства рождаются страсти, составляющие своего рода пружину человеческих поступков: они управляют поведением людей с такой же точностью, как физические силы определяют движение природных тел. Действия людей строго закономерны. Свобода в поведении человека, по образному выражению Б. Спинозы, равносильна свободе камня, приведенного в движение по законам механики и воображающего, что он движется по собственному желанию. Социальные законы рассматривались как проявление законов механики. Чувство самосохранения уподоблялось закону инерции. Социальный инстинкт, подобно центростремительной силе, влечет людей друг к другу; и они тем сильнее стремятся друг к другу, чем меньше расстояние между ними и чем более они родственны между собой по своим страстям. А человеческий эгоизм, подобно центробежной силе, взаимно отталкивает людей. Каждый человек движется в жизни по своей орбите. Благодаря взаимодействию центростремительных и центробежных сил устанавливается равновесие в общественной жизни: как небесные тела не падают друг на друга, так и люди не сливаются в одну массу и не рассыпаются в разные стороны.

Просветители XVIII в. выдвинули идеи исторического прогресса (Дж. Вико, Ж.А. Кондорсе), сформулировали принцип единства исторического процесса (И.Г. Гердер), заложили основы истории культуры (Вольтер), обосновали положение о влиянии на человека географической и социальной среды (Ш.Л. Монтескье, |К.Ж. Руссо).

Вико Джанбаттиста (1668—1744). Выдающийся итальянский социальный мыслитель, создавший философско-историческую |концепцию, предвосхитившую последующее развитие историософской мысли, автор ряда произведений по юриспруденции, литературе, филологии, истории и философии. Он отвергал идею фатализма в истории и не соглашался с тем, что история есть цепь случайностей или продукт хитрости и коварства пап и государей. Вико искал в истории объективный критерий, пытался вскрыть внутреннюю логику общественного развития, связь социальных событий. Подобно тому как существует логика идей, существует и логика вещей в социальной реальности. Вико выдвинул идею, что каждый народ в своей истории проходит определенные циклы развития; эпоху богов — детство человечества, эпоху героев — юность человечества и эпоху людей — зрелость человечества. Существует некоторая закономерность и в развитии государственности, причем аристократия сменяется демократией, которая для народов, не умеющих достичь идеала, выражается в формах деспотизма.

Так, в спорах с Р. Декартом Вико, противопоставляя общий разум индивидуальному, сформулировал идею объективного характера исторического процесса: мы можем осмыслить лишь то, что Делаем. Историческое познание он рассматривал как осознание человечеством своих собственных деяний в разных областях общественной жизни. Им выдвинута концепция исторического круговорота — развития всех народов по циклам, состоящим из трех эпох: божественной (безгосударственность, подчинение жрецам), героической (аристократическое государство) и человеческой (демократическая республика или представительная монархия). Согласно Вико, каждый цикл завершается общим кризисом, ведущим к распаду данного общества. Смена происходит в результате переворотов, острой борьбы: в патриархальном обществе между отцами семей и домочадцами, а позднее — между феодалами и простым людом. Государство возникло с целью обуздания отцами борющихся против них домочадцев — слуг. Вико придавал решающее значение деятельности людей в осуществлении исторического процесса. Однако сами исторические законы Вико нередко характеризовал и как провидение, т.е. данное Богом; он утверждал, что история есть продукт высшего разума, иногда противоположного по отношению к частным целям, которые преследуют отдельные личности.

Историческое мышление позволило Вико разработать более адекватный, чем у современных ему французских просветителей, взгляд на архаические периоды в развитии культуры, тоньше и более целостно осмыслить историю языка, искусства, религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимосвязях частей в составе целого. Воззрения Вико во многом предварили социальную и историософскую мысль И.Г. Гердера и Г. Гегеля.

Кондорсе Жан Антуан (1743—1794) — французский философ-просветитель, математик, социолог, политический деятель. В своем труде “Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума” (1794) он проанализировал закономерности развития истории.

Кондорсе полагал, что в основе истории лежит безграничное совершенствование знаний. Способность человека к совершенствованию, писал Кондорсе, действительно безгранична; рано или поздно настанет “момент, когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума; когда тираны и рабы, священники и их глупые или лицемерные орудия будут существовать только в истории и на театральных сценах. Он указывал на важное значение материальных и политических факторов в развитии общества. Так, основной источник существования первобытных людей — охота и рыболовство. Частная собственность отсутствует. Переход к скотоводству и земледелию обусловливает имущественное неравенство. Возникают обмен, торговля, деньги. Поскольку труд создает больше ценностей, чем стоит пища, необходимая для восстановления сил, некоторые люди освобождаются от труда, создается неравенство в политических правах, что в определенных ситуациях может привести к революции. Кондорсе считал, что человеческий прогресс подчинен определенным общим законам, знание которых помогает предвидеть его направленность и ускорять дальнейшее развитие.

Маркс Карл (1818—1883) и Энгельс Фридрих (1820—1895). В трудах этих мыслителей материализм нашел наиболее полное толкование. Они сформулировали и развили основные принципы материализма, увязав эти принципы с революционным движением и программными принципами свержения капитализма и построения нового общества — социалистического и коммунистического. Маркс разрабатывал в основном проблемы экономики, написав гигантский труд “Капитал”, социально-философские проблемы и вопросы философии истории, тогда как Энгельс, обобщая достижения естествознания, сосредоточился на анализе диалектики, написав труд “Диалектика природы”.

В молодости Маркс и Энгельс были горячими поклонниками философии Г. Гегеля и Л. Фейербаха, даже называли себя фейербахианцами. В зрелости они пересмотрели свои позиции и подвергли критике воззрения Фейербаха, считая, что он недооценивал диалектику, социальную сторону в трактовке человека, роль практики в познании. Высоко ценя диалектику Гегеля, они отвергали его идеалистические исходные принципы. Маркс с гордостью утверждал, что он “перевернул с головы на ноги” учение Гегеля, т.е. переработал идеалистическую диалектику в материалистическую. Он коренным образом расходился с Гегелем в понимании природы идеального. Для Маркса идеальное — это отражение материального в голове человека, в сознании индивида и общества, это мысли, идеи сугубо земного происхождения, свойство высокоорганизованной материи, что не имеет ничего общего с трактовкой данного вопроса Гегелем. Энгельс сформулировал принцип, согласно которому существует объективная и субъективная диалектика — диалектика в реальном мире и в головах людей, отражающих этот мир. Необходимо подчеркнуть, что гениально разработанная Гегелем диалектика в системе всего богатства категорий полностью вошла в состав диалектического материализма в материалистически осмысленном виде.

Особое место в марксизме занимала теория классов и классовой борьбы, с позиций которой рассматривалась вся история человечества. Маркс и Энгельс с благородным гневом подвергли критике капитализм в его ранней стадии первоначального накопления, когда эксплуатация трудящихся (особенно детского труда) принимала тяжелейшие формы. Маркс, развивая идею смены капитализма социализмом, замену путем экспроприации частной собственности государственной, доказывая необходимость диктатуры пролетариата, провозгласил сен-симоновский принцип социализма “от каждого по способностям, каждому по труду” и коммунизма “от каждого по способностям, каждому по потребностям”. Он считал, что со временем в условиях капиталистического общества эксплуатация трудящихся непременно приведет к их обнищанию, к обострению классовых противоречий, стало быть, социальному взрыву, к революции.

Марксизм приобрел большое число сторонников во многих странах мира, в том числе и в России, где марксистские идеи популяризировал и творчески развивал талантливый ученый и блестящий публицист Г.В. Плеханов, а вслед за ним и В.И. Ленин, который по преимуществу был политическим деятелем. По-своему осмыслив марксизм и вопреки его принципу, согласно которому социалистическая революция целесообразна и возможна лишь при достаточно высоком уровне развития капитализма, Ленин приложил все усилия и использовал любые средства, чтобы осуществить свою цель — социалистическую революцию. Мудрый Плеханов стоявший на социал-демократических позициях, правильно оценил будущее России после Октябрьского переворота 1917 г. Когда Ленин приехал к умирающему Плеханову проститься, Георгий Валентинович не подал ему руки, сказав, что он (Ленин) — диктатор, он действовал вопреки марксизму в вопросах революции и условий ее осуществления и Россия будет залита кровью гражданской войны, страдания народа будут неисчислимы.

Что получилось в жизни — об этом хорошо известно каждому.

Шпенглер Освальд (1880—1936). Немецкий социальный философ. Своим успехом он многим обязан проникновению в философию А. Шопенгауэра. Следуя ему, он не оценивал всемирную историю как планомерный процесс в духе Гегеля, а считал, что прогресс, цель и человечество существуют лишь в головах поклоняющихся прогрессу обывателей. Шпенглер полагал, что с Шопенгауэра начинается подлинная философия XIX в. Ее стержнем является воля к жизни как практически-динамический принцип. Вместе с тем он указывал на И.В. Гете и Ф. Ницше как на почитаемых им мыслителей. По Шпенглеру, от Гете происходит “морфология всемирной истории”. А у Ницше он воспринял “любовь к року”, “великую политику”, волю к власти (эти идеи использованы им в “Философии техники” и политических воззрениях).

Во время Первой мировой войны Шпенглер выпустил свой знаменитый труд “Закат Европы” — бесспорное свидетельство его творческого дара. Эта книга содержит своего рода биологическую философию истории: всемирная история является не все дальше текущим процессом, а существованием и чередованием различных культур, каждая из которых имеет свою особую “душу”. Культуры — это своего рода живые организмы, живущие под знаком подъема и упадка, роста и увядания, юности и старости. По Шпенглеру, восемь великих культур являются носительницами всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и европейская, “фаустовская” культура. Все они имеют схожее строение, развитие и равную длительность. У этих культур есть свои эпохи расцвета, и все “впадают” в эпоху окостенения цивилизации, когда невозможны какие-либо великие творения науки, искусства, религии, а происходит лишь созидание техники и организации. Пережив эту эпоху, человечество возвращается снова в “феллахство” (феллах — крестьянин-земледелец в арабских странах). Дальнейшие войны и кочевания культур относятся к истории расселения, подобно переменам в быту дикарей или перелетам птичьей стаи.

Разработанное Шпенглером сравнительно образное учение (он пользуется термином Гете “морфология”) о всемирной истории прослеживает эти по биологическим законам происходящие смены культур и делает возможной науку, распространяющуюся на прошлое, исчезнувшие эпохи, а также и на грядущие. Наука дает прогноз и для европейской культуры, вступившей в период цивилизации, где преобладают рационализм, перенасыщенность техникой, рост больших городов, демократия, космополитизм и пацифизм — признаки стадии упадка, а мрачный скептицизм является для нее единственно возможной философией.

Во втором томе этого труда, дополняющем и развивающем комментарий к первому, неуемная пытливость побуждает Шпенглера исследовать последние метафизические принципы, объяснить тайну культуры. Однако намеченный труд так и не появился: его вытеснили планы “Истории человека со времени его происхождения” (из них имеется несколько разрозненных набросков). В последние годы жизни Шпенглер выступил как автор трактата “Пруссачество и социализм”, небольшой книжки “Человек и техника”. Здесь “фаустовский” человек, видящий перед собой гибель, последний и высший представитель вида хищных животных, ведет, верный судьбе, свою безнадежную борьбу. Духовное завещание Шпенглера — “Годы решения” — предостерегающее пророчество о надвигающейся опасности. Не случайно Шпенглер считал себя продолжателем гераклитовой традиции, т.е. уподоблял историю гераклитову вечному огню, который “мерами разгорается и мерами угасает”.

В последние годы его жизни о нем перестали говорить. “Я чувствую себя более одиноким, чем когда-либо прежде, — писал он в 1932 г. в предисловии к своим политическим работам. — Захотят ли меня, наконец, понимать, а не только читать? Я этого жду”. Он не дождался. Но еще до того, как разразилась Вторая мировая война, началась новая полоса его влияния в Германии и за границей: в многообразных попытках философов преодолеть идеи упадка, обнимающего весь мир культурного сообщества.

Вебер Макс (1864—1920). Немецкий социолог, социальный философ и историк. В молодости его научные пришел к необходимости создания специальной социологии, которая разрабатывалась им главным образом как социология экономического поведения людей. Желание реконструировать на основе современного состояния общества социальные и экономические явления исторического прошлого побудило Вебера разработать понятие идеального типа. Введение этого понятия является одной из первых попыток разработки научно-методологических приемов теоретического исследования в социологии. При этом Вебер рассматривал идеальные типы лишь как логические конструкции для обработки эмпирических данных, как вспомогательные средства социально-исторического анализа. Несмотря на то что понятие идеального типа в качестве средства познания выступает лишь логической конструкцией, оно тем не менее не есть нечто произвольное. Согласно Веберу, элементы, составляющие содержание идеального типа, не должны противоречить уже добытому научному знанию, а связь между его элементами должна быть доказана. Главной идеей веберовской социальной философии является идея экономической рациональности, воплощенная в современном обществе и определяющая собой все сферы межчеловеческих взаимоотношений и культуры. Высшее воплощение рациональности, с которой у Вебера связывается судьба Запада, представлено в концепции рациональной бюрократии, истоки которой восходят к воззрениям А. Сен-Симона и О. Конта. Рациональная бюрократия также являет собой идеальный тип и описывается Вебером такими чертами, как узкая специализация и строгое разделение обязанностей высококвалифицированных специалистов, занимающих руководящие должности; строгая иерархизация власти; система формальных правил; безличность и эмоциональная нейтральность отношений между индивидами. Фиксируя в этом понятии реальные признаки системы управления, Вебер выражал опасения, что подобная система при ее повсеместном распространении приведет к подавлению индивидуальности и утрате ею личностного начала. Его понятия идеального типа и рациональной бюрократии служат источником дискуссий в современной социологии, а возросший интерес к его идеям характеризуется на Западе как эпоха “веберовского ренессанса”.

Существенный интерес представляет попытка Вебера рассмотреть философию истории. Он трактует исторический процесс под углом зрения социального действия и его решающих мотивов. По Веберу, глубинной основой человеческой мотивации в конечном счете оказывается смысл жизни, а важнейшей составляющей философии истории является философия мировоззрений. Вебер рассматривал человеческие действия с позиции их типичности как составляющие образа жизни, объединяющего образ действия и образ мысли в нечто единое, как оно есть на самом деле.

Сосредоточив свое внимание на смысле жизни, Вебер увязывал его с образом жизни и мотивацией, чтобы уяснить проблему веры. Анализ ее привел Вебера к необходимости анализа проблемы религии: Вебер анализирует философию религии (протестантизм), останавливаясь прежде всего на ее роли в экономической деятельности.

Он одним из первых обратил внимание на надвигающийся конфликт между бюрократией и демократией и указал на парадокс демократизации общества: вовлекая в управление большое число людей, жизнь создает разветвленные управленческие структуры, а последние оказываются деструктивными для самого демократического общества.