7.1. Понятие общества. Философские концепции общественного развития
7.1.1. Зарождение социально-исторического сознания
7.1.3. Социальная и историософская мысль Нового и Новейшего времени
7.3. Духовная жизнь общества. Духовная сфера жизни
7.4. Структура общественного сознания
7.5. Проблема формирования политической культуры современного человека
7.5.1. О моделях политической культуры
7.5.2. Либерально-демократическая модель политической культуры
7.5.3. Авторитарно-тоталитарная модель политической культуры
7.5.4. Религиозный аспект политической культуры
7.5.5. Интегрированная модель политической культуры будущего
7.6. Религия в современном мире
7.6.1. Исследование проблем религии в философии
7.6.3. Возникновение и эволюция религии
7.6.4. Становление христианской церкви как социальной организации
7.7. Эстетическое освоение действительности
7.8. Культура и цивилизация. Понятие культуры. Культура как форма самореализации человека
7.8.2. Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур
7.9. Понятие цивилизации. Типы цивилизаций
7.9.1. Толкование понятия “Цивилизация” философами мира
7.9.2. Данилевский и его концепция
7.9.З. К. Маркс и Ф. Энгельс о цивилизации
7.9.5. Смысл истории и её постижение в философии истории К. Ясперса
7.10. Проблема преемственности в культуре
7.10.1. Преемственность как закономерность развития культуры
7.1. Понятие общества. Философские концепции общественного развития
7.1.1. Зарождение социально-исторического сознания
Прежде чем перейти к существу основных направлений в истории социально - философской мысли, сделаем несколько предварительных замечаний, посвященных анализу зарождения исторического сознания.
Элементы исторического сознания возникли вместе с формированием человеческого общества. Стадный человек осмысливал мир в рамках того, что он видел и слышал. Сообщества людей в глубокой древности центром мира считали место своего обитания. Они разделяли мир на свое стойбище, на место своей охоты и на “все остальное”. Человек мог знать тогда лишь незначительное количество окружающих его людских сообществ, с которыми ему по тем или иным причинам приходилось вступать в контакт.
Узок был и временной диапазон жизни первобытного человека. Более или менее отдаленное прошлое уходило в небытие, не оставляя о себе и следа в памяти человека, а отдаленное будущее мало тревожило его воображение. В силу низкого уровня развития производства, общественных отношений и культуры у человека, по-видимому, еще отсутствовала жизненная потребность в воспроизведении перспективы прожитых лет. Подобно животному, он еще жил минутой и отдавался мгновению, хотя суровая реальность бытия заставляла его заглядывать в недалекое будущее, например, заготавливать продукты потребления впрок, и обращаться к опыту прошлого — преданиям и советам старших.
Усложнившаяся жизнь родоплеменного периода обусловила появление потребности думать о прошлом семьи, рода, племени. Осознание истории жизни своей семьи, рода и племени включает в себя установление хотя бы элементарных датировок. Колоссальную роль в этом сыграл язык, особенно зачатки письменности. Фиксируя опыт людей, и передавая его из поколения в поколение, письменность вместе с орудиями и результатами труда создавала культурно-историческую традицию, преемственность, формировала обычаи и нравы. С помощью письма люди стали фиксировать и датировать наиболее значительные в жизни общества события, чтобы, как говорили древние историки, во времени не изгладились деяния людей и не были преданы забвению великие и достойные удивления подвиги.
Люди достигли осознания того, что у них есть не только настоящее, но прошлое и будущее. Они стали осознавать, что новое поколение — лишь звено в общей цепи развития человечества. В этом и заключались элементы историчности их сознания, что в перспективе рождало в душе человека чувство причастности к всемирной истории человечества. Как у отдельного человека глубоко оседает в памяти все, что сделано им в жизни, во что вложены усилия его ума и воли, так и для человечества близко и ценно все им свершенное.
История — это общественная память человечества, его самопознание и самосознание: исчезнувшее в действительности живет в сознании. Знание прошлого имеет колоссальное значение для созидания настоящего. Первые шаги в понимании социальной жизни связаны с представлениями о том, что настоящее подготовлено прошлым. В дальнейшем путь исторического сознания привел к убеждению, что для понимания настоящего мало знать прошлое, необходимо и знание будущего. Человечество стало осознавать, что прошлое рождает настоящее, настоящее готовит будущее, не “заглядывая” в которое невозможно во всей полноте осмыслить не только настоящее, по и прошлое.
7.1.2. О социальных и философских воззрениях, античных, средневековых мыслителей и мыслителей эпохи Возрождения
Принято считать, что отцом истории является Геродот (ок. 485— ок. 425 до н.э.) — древнейший из историков, стремившийся описать не просто деяния людей, но и выявить их причины, чтобы найти истину и сохранить эти деяния в памяти потомков.
Горизонты исторической мысли значительно расширил Фукидит (ок. 460—400 до н.э.). Он ставил своей задачей отыскать истину в истории, выдвинул идею повторяемости исторических явлений, обусловленной неизменностью “человеческой природы”, которой, по Фукидиту, свойственны стремление к преобладанию и жажда власти, но наряду с этим и жажда свободы. Это чувство более сильное и неодолимое в человеке, нежели его стремление к господству.
Возникнув как простое описание трудовых процессов, военных походов, обычаев, гражданской жизни общества, различий в государственном устройстве, социально-философская мысль постепенно выделяет в качестве специфического предмета познание причины общественных процессов (Демокрит, Аристотель, Лукреций). Древние философы, как уже говорилось, пытались как-то разгадать и определить природу общественных связей, сущность исторического развития и его закономерности. По Платону, общество возникает в силу того, что люди нуждаются друг в друге для удовлетворения своих потребностей. Аристотель выдвинул положение, что человек родится политическим существом и несет в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врожденное неравенство способностей — исходный пункт этого стремления к социальности, отсюда же различие функций и места людей в обществе. Лукреций считал, что причиной выхода человека из животного состояния является развитие материальной культуры: пользование шкурами убитых зверей, постройка жилищ и главным образом добывание огня.
Средневековые мыслители в трактовке истории человечества как правило, апеллировали к божественному провидению: история предопределена Богом; все пороки — результат грехопадения людей; общество основано на неравенстве, с которым люди должны смириться. Августин, например, усматривал во всемирной истории постепенно устанавливающуюся противоположность государства Божьего и мирского, прототипами которых служили церковь и Римская империя.
Начиная с эпохи Возрождения складываются элементы светской философии истории (понятие введено Вольтером), имевшей в виду универсальное историческое обозрение человеческой культуры.
7.1.3. Социальная и историософская мысль Нового и Новейшего времени
Мыслители XVII—XVIII вв. подвергли резкой критике богословские концепции средневековья: они рассматривали историю общества как продолжение истории природы и стремились вскрыть “естественные” законы общественной жизни. Это было связано с состоянием науки того времени, с поисками единых, универсальных законов мира и соответственно единой науки. Жизнь общества уподоблялась жизни природы. Если исходным звеном в цепи природных процессов являются атомы, то таким атомом в общественной жизни представлялся человек. Как ни резко различаются между собой люди, их объединяет общая основа — стремление к самосохранению. Из этого чувства рождаются страсти, составляющие своего рода пружину человеческих поступков: они управляют поведением людей с такой же точностью, как физические силы определяют движение природных тел. Действия людей строго закономерны. Свобода в поведении человека, по образному выражению Б. Спинозы, равносильна свободе камня, приведенного в движение по законам механики и воображающего, что он движется по собственному желанию. Социальные законы рассматривались как проявление законов механики. Чувство самосохранения уподоблялось закону инерции. Социальный инстинкт, подобно центростремительной силе, влечет людей друг к другу; и они тем сильнее стремятся друг к другу, чем меньше расстояние между ними и чем более они родственны между собой по своим страстям. А человеческий эгоизм, подобно центробежной силе, взаимно отталкивает людей. Каждый человек движется в жизни по своей орбите. Благодаря взаимодействию центростремительных и центробежных сил устанавливается равновесие в общественной жизни: как небесные тела не падают друг на друга, так и люди не сливаются в одну массу и не рассыпаются в разные стороны.
Просветители XVIII в. выдвинули идеи исторического прогресса (Дж. Вико, Ж.А. Кондорсе), сформулировали принцип единства исторического процесса (И.Г. Гердер), заложили основы истории культуры (Вольтер), обосновали положение о влиянии на человека географической и социальной среды (Ш.Л. Монтескье, |К.Ж. Руссо).
Вико Джанбаттиста (1668—1744). Выдающийся итальянский социальный мыслитель, создавший философско-историческую |концепцию, предвосхитившую последующее развитие историософской мысли, автор ряда произведений по юриспруденции, литературе, филологии, истории и философии. Он отвергал идею фатализма в истории и не соглашался с тем, что история есть цепь случайностей или продукт хитрости и коварства пап и государей. Вико искал в истории объективный критерий, пытался вскрыть внутреннюю логику общественного развития, связь социальных событий. Подобно тому как существует логика идей, существует и логика вещей в социальной реальности. Вико выдвинул идею, что каждый народ в своей истории проходит определенные циклы развития; эпоху богов — детство человечества, эпоху героев — юность человечества и эпоху людей — зрелость человечества. Существует некоторая закономерность и в развитии государственности, причем аристократия сменяется демократией, которая для народов, не умеющих достичь идеала, выражается в формах деспотизма.
Так, в спорах с Р. Декартом Вико, противопоставляя общий разум индивидуальному, сформулировал идею объективного характера исторического процесса: мы можем осмыслить лишь то, что Делаем. Историческое познание он рассматривал как осознание человечеством своих собственных деяний в разных областях общественной жизни. Им выдвинута концепция исторического круговорота — развития всех народов по циклам, состоящим из трех эпох: божественной (безгосударственность, подчинение жрецам), героической (аристократическое государство) и человеческой (демократическая республика или представительная монархия). Согласно Вико, каждый цикл завершается общим кризисом, ведущим к распаду данного общества. Смена происходит в результате переворотов, острой борьбы: в патриархальном обществе между отцами семей и домочадцами, а позднее — между феодалами и простым людом. Государство возникло с целью обуздания отцами борющихся против них домочадцев — слуг. Вико придавал решающее значение деятельности людей в осуществлении исторического процесса. Однако сами исторические законы Вико нередко характеризовал и как провидение, т.е. данное Богом; он утверждал, что история есть продукт высшего разума, иногда противоположного по отношению к частным целям, которые преследуют отдельные личности.
Историческое мышление позволило Вико разработать более адекватный, чем у современных ему французских просветителей, взгляд на архаические периоды в развитии культуры, тоньше и более целостно осмыслить историю языка, искусства, религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимосвязях частей в составе целого. Воззрения Вико во многом предварили социальную и историософскую мысль И.Г. Гердера и Г. Гегеля.
Кондорсе Жан Антуан (1743—1794) — французский философ-просветитель, математик, социолог, политический деятель. В своем труде “Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума” (1794) он проанализировал закономерности развития истории.
Кондорсе полагал, что в основе истории лежит безграничное совершенствование знаний. Способность человека к совершенствованию, писал Кондорсе, действительно безгранична; рано или поздно настанет “момент, когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума; когда тираны и рабы, священники и их глупые или лицемерные орудия будут существовать только в истории и на театральных сценах. Он указывал на важное значение материальных и политических факторов в развитии общества. Так, основной источник существования первобытных людей — охота и рыболовство. Частная собственность отсутствует. Переход к скотоводству и земледелию обусловливает имущественное неравенство. Возникают обмен, торговля, деньги. Поскольку труд создает больше ценностей, чем стоит пища, необходимая для восстановления сил, некоторые люди освобождаются от труда, создается неравенство в политических правах, что в определенных ситуациях может привести к революции. Кондорсе считал, что человеческий прогресс подчинен определенным общим законам, знание которых помогает предвидеть его направленность и ускорять дальнейшее развитие.
Маркс Карл (1818—1883) и Энгельс Фридрих (1820—1895). В трудах этих мыслителей материализм нашел наиболее полное толкование. Они сформулировали и развили основные принципы материализма, увязав эти принципы с революционным движением и программными принципами свержения капитализма и построения нового общества — социалистического и коммунистического. Маркс разрабатывал в основном проблемы экономики, написав гигантский труд “Капитал”, социально-философские проблемы и вопросы философии истории, тогда как Энгельс, обобщая достижения естествознания, сосредоточился на анализе диалектики, написав труд “Диалектика природы”.
В молодости Маркс и Энгельс были горячими поклонниками философии Г. Гегеля и Л. Фейербаха, даже называли себя фейербахианцами. В зрелости они пересмотрели свои позиции и подвергли критике воззрения Фейербаха, считая, что он недооценивал диалектику, социальную сторону в трактовке человека, роль практики в познании. Высоко ценя диалектику Гегеля, они отвергали его идеалистические исходные принципы. Маркс с гордостью утверждал, что он “перевернул с головы на ноги” учение Гегеля, т.е. переработал идеалистическую диалектику в материалистическую. Он коренным образом расходился с Гегелем в понимании природы идеального. Для Маркса идеальное — это отражение материального в голове человека, в сознании индивида и общества, это мысли, идеи сугубо земного происхождения, свойство высокоорганизованной материи, что не имеет ничего общего с трактовкой данного вопроса Гегелем. Энгельс сформулировал принцип, согласно которому существует объективная и субъективная диалектика — диалектика в реальном мире и в головах людей, отражающих этот мир. Необходимо подчеркнуть, что гениально разработанная Гегелем диалектика в системе всего богатства категорий полностью вошла в состав диалектического материализма в материалистически осмысленном виде.
Особое место в марксизме занимала теория классов и классовой борьбы, с позиций которой рассматривалась вся история человечества. Маркс и Энгельс с благородным гневом подвергли критике капитализм в его ранней стадии первоначального накопления, когда эксплуатация трудящихся (особенно детского труда) принимала тяжелейшие формы. Маркс, развивая идею смены капитализма социализмом, замену путем экспроприации частной собственности государственной, доказывая необходимость диктатуры пролетариата, провозгласил сен-симоновский принцип социализма “от каждого по способностям, каждому по труду” и коммунизма “от каждого по способностям, каждому по потребностям”. Он считал, что со временем в условиях капиталистического общества эксплуатация трудящихся непременно приведет к их обнищанию, к обострению классовых противоречий, стало быть, социальному взрыву, к революции.
Марксизм приобрел большое число сторонников во многих странах мира, в том числе и в России, где марксистские идеи популяризировал и творчески развивал талантливый ученый и блестящий публицист Г.В. Плеханов, а вслед за ним и В.И. Ленин, который по преимуществу был политическим деятелем. По-своему осмыслив марксизм и вопреки его принципу, согласно которому социалистическая революция целесообразна и возможна лишь при достаточно высоком уровне развития капитализма, Ленин приложил все усилия и использовал любые средства, чтобы осуществить свою цель — социалистическую революцию. Мудрый Плеханов стоявший на социал-демократических позициях, правильно оценил будущее России после Октябрьского переворота 1917 г. Когда Ленин приехал к умирающему Плеханову проститься, Георгий Валентинович не подал ему руки, сказав, что он (Ленин) — диктатор, он действовал вопреки марксизму в вопросах революции и условий ее осуществления и Россия будет залита кровью гражданской войны, страдания народа будут неисчислимы.
Что получилось в жизни — об этом хорошо известно каждому.
Шпенглер Освальд (1880—1936). Немецкий социальный философ. Своим успехом он многим обязан проникновению в философию А. Шопенгауэра. Следуя ему, он не оценивал всемирную историю как планомерный процесс в духе Гегеля, а считал, что прогресс, цель и человечество существуют лишь в головах поклоняющихся прогрессу обывателей. Шпенглер полагал, что с Шопенгауэра начинается подлинная философия XIX в. Ее стержнем является воля к жизни как практически-динамический принцип. Вместе с тем он указывал на И.В. Гете и Ф. Ницше как на почитаемых им мыслителей. По Шпенглеру, от Гете происходит “морфология всемирной истории”. А у Ницше он воспринял “любовь к року”, “великую политику”, волю к власти (эти идеи использованы им в “Философии техники” и политических воззрениях).
Во время Первой мировой войны Шпенглер выпустил свой знаменитый труд “Закат Европы” — бесспорное свидетельство его творческого дара. Эта книга содержит своего рода биологическую философию истории: всемирная история является не все дальше текущим процессом, а существованием и чередованием различных культур, каждая из которых имеет свою особую “душу”. Культуры — это своего рода живые организмы, живущие под знаком подъема и упадка, роста и увядания, юности и старости. По Шпенглеру, восемь великих культур являются носительницами всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и европейская, “фаустовская” культура. Все они имеют схожее строение, развитие и равную длительность. У этих культур есть свои эпохи расцвета, и все “впадают” в эпоху окостенения цивилизации, когда невозможны какие-либо великие творения науки, искусства, религии, а происходит лишь созидание техники и организации. Пережив эту эпоху, человечество возвращается снова в “феллахство” (феллах — крестьянин-земледелец в арабских странах). Дальнейшие войны и кочевания культур относятся к истории расселения, подобно переменам в быту дикарей или перелетам птичьей стаи.
Разработанное Шпенглером сравнительно образное учение (он пользуется термином Гете “морфология”) о всемирной истории прослеживает эти по биологическим законам происходящие смены культур и делает возможной науку, распространяющуюся на прошлое, исчезнувшие эпохи, а также и на грядущие. Наука дает прогноз и для европейской культуры, вступившей в период цивилизации, где преобладают рационализм, перенасыщенность техникой, рост больших городов, демократия, космополитизм и пацифизм — признаки стадии упадка, а мрачный скептицизм является для нее единственно возможной философией.
Во втором томе этого труда, дополняющем и развивающем комментарий к первому, неуемная пытливость побуждает Шпенглера исследовать последние метафизические принципы, объяснить тайну культуры. Однако намеченный труд так и не появился: его вытеснили планы “Истории человека со времени его происхождения” (из них имеется несколько разрозненных набросков). В последние годы жизни Шпенглер выступил как автор трактата “Пруссачество и социализм”, небольшой книжки “Человек и техника”. Здесь “фаустовский” человек, видящий перед собой гибель, последний и высший представитель вида хищных животных, ведет, верный судьбе, свою безнадежную борьбу. Духовное завещание Шпенглера — “Годы решения” — предостерегающее пророчество о надвигающейся опасности. Не случайно Шпенглер считал себя продолжателем гераклитовой традиции, т.е. уподоблял историю гераклитову вечному огню, который “мерами разгорается и мерами угасает”.
В последние годы его жизни о нем перестали говорить. “Я чувствую себя более одиноким, чем когда-либо прежде, — писал он в 1932 г. в предисловии к своим политическим работам. — Захотят ли меня, наконец, понимать, а не только читать? Я этого жду”. Он не дождался. Но еще до того, как разразилась Вторая мировая война, началась новая полоса его влияния в Германии и за границей: в многообразных попытках философов преодолеть идеи упадка, обнимающего весь мир культурного сообщества.
Вебер Макс (1864—1920). Немецкий социолог, социальный философ и историк. В молодости его научные пришел к необходимости создания специальной социологии, которая разрабатывалась им главным образом как социология экономического поведения людей. Желание реконструировать на основе современного состояния общества социальные и экономические явления исторического прошлого побудило Вебера разработать понятие идеального типа. Введение этого понятия является одной из первых попыток разработки научно-методологических приемов теоретического исследования в социологии. При этом Вебер рассматривал идеальные типы лишь как логические конструкции для обработки эмпирических данных, как вспомогательные средства социально-исторического анализа. Несмотря на то что понятие идеального типа в качестве средства познания выступает лишь логической конструкцией, оно тем не менее не есть нечто произвольное. Согласно Веберу, элементы, составляющие содержание идеального типа, не должны противоречить уже добытому научному знанию, а связь между его элементами должна быть доказана. Главной идеей веберовской социальной философии является идея экономической рациональности, воплощенная в современном обществе и определяющая собой все сферы межчеловеческих взаимоотношений и культуры. Высшее воплощение рациональности, с которой у Вебера связывается судьба Запада, представлено в концепции рациональной бюрократии, истоки которой восходят к воззрениям А. Сен-Симона и О. Конта. Рациональная бюрократия также являет собой идеальный тип и описывается Вебером такими чертами, как узкая специализация и строгое разделение обязанностей высококвалифицированных специалистов, занимающих руководящие должности; строгая иерархизация власти; система формальных правил; безличность и эмоциональная нейтральность отношений между индивидами. Фиксируя в этом понятии реальные признаки системы управления, Вебер выражал опасения, что подобная система при ее повсеместном распространении приведет к подавлению индивидуальности и утрате ею личностного начала. Его понятия идеального типа и рациональной бюрократии служат источником дискуссий в современной социологии, а возросший интерес к его идеям характеризуется на Западе как эпоха “веберовского ренессанса”.
Существенный интерес представляет попытка Вебера рассмотреть философию истории. Он трактует исторический процесс под углом зрения социального действия и его решающих мотивов. По Веберу, глубинной основой человеческой мотивации в конечном счете оказывается смысл жизни, а важнейшей составляющей философии истории является философия мировоззрений. Вебер рассматривал человеческие действия с позиции их типичности как составляющие образа жизни, объединяющего образ действия и образ мысли в нечто единое, как оно есть на самом деле.
Сосредоточив свое внимание на смысле жизни, Вебер увязывал его с образом жизни и мотивацией, чтобы уяснить проблему веры. Анализ ее привел Вебера к необходимости анализа проблемы религии: Вебер анализирует философию религии (протестантизм), останавливаясь прежде всего на ее роли в экономической деятельности.
Он одним из первых обратил внимание на надвигающийся конфликт между бюрократией и демократией и указал на парадокс демократизации общества: вовлекая в управление большое число людей, жизнь создает разветвленные управленческие структуры, а последние оказываются деструктивными для самого демократического общества.
7.2. Структура общества
7.2.1. Общество как система
Как неопровержимо свидетельствуют научные факты, было время, когда на Земле людей не существовало. Но с появлением людей появилось и человеческое общество. Люди вне общества существовать не могут. Еще Аристотель (IV в. до н. э.) называл человека политическим животным, то есть живущем в государстве (политике), в обществе.
Совместная жизнь людей - сложное системное образование. Общество относится к числу саморазвивающихся, динамичных систем, которые, сохраняя свою качественную определенность, способны самым существенным образом менять её состояния ( бытие"). Общество представляет собой общественное бытие людей; объективно - субъективную реальность, своего рода социальную материю, результат функционирования, эволюции и дифференциации биосферы в рамках более широкой целостности разви-вающейся Вселенной. Как особый уровень организации материи, человеческое общество существует благодаря деятельности людей и включает в качестве обязательного условия своего функционирования и развития духовную жизнь. Благодаря деятельности людей предметы, которые охвачены практической деятельностью людей, становятся частью социального мира.
Общество-продукт совместной деятельности людей способных собственными усилиями создать необходимые условия существования.
Первым необходимым элементом социальной деятельности являются живые человеческие индивиды-субъекты деятельности, с которыми связаны её пусковые и регуляторные механизмы. Несмотря на то, что человек представляет целый и целостный “микрокосмос” он является элементом деятельности, т.е. её простейшим, далее неделимым образованием.
Вторым элементом является объект социальной деятельности. Объекты социальной деятельности можно разделить на два класса:
- Вещи, "орудия" с помощью которых люди оказывают воздействие на окружающий их реальный мир. С помощью этих вещей люди осуществляют адаптивную деятельность, приспосабливаясь к среде путем её вещественно-энергетической переделки, целенаправленного преобразования.
- Символы, знаки (книги, картины, иконы, и др.). Эти предметы служат не непосредственному изменению реальности, а изменению наших представлений о мире. Они воздействуют на наше сознание, стремления, цели, и через них, опосредованно, воздействуют на отличную от сознания реальность. Функция символов - воплощать в себе особым образом закодированную информацию, служить средством её хранения, накопления, передачи, позволяющей людям согласовывать цели своей коллективной деятельности. Необходимость символов связана с тем, что любые идеи, образы, чувства, призванные повлиять на поведение людей, могут сделать это, и лишь в том случае обретут некоторую "телесную оболочку" становясь материальными проводниками, "перевозчиками смысла", как назвал их П. Сорокин. Если вещи служат прямым орудием адаптации, то символы обеспечивают целенаправленность человеческой деятельности.
Механический набор людей вещей и символов не создаёт целостное системное образование-общество. Для его существования необходима сложная совокупность внутренних связей между всеми классами социальных предметов.
Устойчивые, воспроизводимые связи между совместно действующими людьми называются общественными отношениями. Эти отношения связывают людей как в процессе общественной деятельности на основе разделения функций, так и при разделении совместно созданных результатов труда: готовых продуктов труда и средств их создания. Подобные отношения владельцами земли, станков и пр. и людьми лишенных необходимых средств труда, К. Маркс называл производственно-экономическими отношениями, отводя им важнейшую роль в организации общественной жизни людей.
7.2.2. Подсистемы общества, сферы общественной жизни
Любой акт совместной деятельности возможен при наличии взаимосвязанных людей, вещей, символов. Для жизни людей, которым присуще активное приспособление к среде, необходимы соответствующие вещи, созданием которых занимается материальное производство. Материальное производство создает средства деятельности, которые используются во всех её видах, позволяя людям физически изменять природную и социальную реальность.
Производя необходимые вещи, люди создают определенную систему общественных отношений. (Использование новой производительной техники в Европе нового времени привело к зарождению и утверждению капиталистических отношений, которые создали не политики, а работники материального производства). В процессе материального производства люди создают и закрепляют определенный тип ментальности, способ мышления и чувствования.
Общественная жизнь предполагает сложнейшую систему социальных связей, соединяющих воедино элементы общественной жизни. В некоторых случаях они возникают стихийно, в качестве "пробного продукта", например материального производства. Однако большей частью их нужно создавать целенаправленной специализированной деятельностью, требующих реальных усилий. Это регулярный тип деятельности. Высшей формой этой деятельности является политическая деятельность.
Политическая сфера общественной деятельности имеет сложную внутреннюю структуру, где главным звеном является Государство. Государство в свою очередь представляет собой сложнейший инструмент, имеющий множество функций, связанных с законодательной, исполнительной, судебной властью, армией, аппаратом принуждения.
За создание и воссоединение элементов общества - символических и людей, отвечают духовный и социальный типы деятельности.
Продуктом духовной деятельности (наука, культура, искусство) людей является информация, адресованная человеческому сознанию - идеи, образы, чувства. Так, к созданию (в широком его понимании, охватывающем всю область человеческой деятельности) относятся отличные от рефлексов идеальные побуждения, которые относятся к сфере неосознанного. З. Фрейд показал, какую огромную роль играют в человеческом поведении мутные желания и неосознанные влечения.
В сферу социальной жизни включается огромный и разнообразный мир человеческого быта. Именно в этой сфере рож-
дается человек, происходит его первичная социализация-воспитание детей воспитание детей в семье и средствами семьи. Однако, последнее слишком важное и сложное дело, чтобы общество могло всецело передоверить его индивидам и первичным социальным группам. Рано или поздно оно берет на себя многие функции семьи. Общество активно включается в процесс воспитания и профессиональной подготовки.
7.2.3. Функционирование и развитие общества
Каким образом система, состоящая из многих частей, способна существовать и изменяться как единое целое, как возникают интегральные средства целого, которых лишены его части?
Представители монистического течения считают, что на каждом "этаже" социальной структуры можно видеть главный системообразующий фактор, который воздействует на все прочие явления (т.е. части системы находятся в субординационной зависимости).
Сторонники плюралистического направления убеждены в том, что части любой общественной единицы, находятся между собой в координационной зависимости: взаимно влияя друг на друга, они не разделяются на определяющие и определяемые.
Также различные точки зрения на эту проблему у материалистов (К. Маркс) и идеалистов (П. Сорокин).
"Интегральная концепция" П. Сорокина исходит из идеи безусловного сознания в общественной жизни людей, характер социальных предметов и процессов определяется идеями, целями, а не вещественно-энергетическими средствами, используемыми для их воплощения. Духовное всецело определяет материальное в жизни общества.
Рассуждая о строении общества, Сорокин выдвигает два уровня организации: уровень культурных систем (совокупность взаимосвязанных идей) и уровень собственно социальных систем (совокупность взаимосвязанных людей). Причем второй уровень всецело подчиняется первому. Сорокин различает отношения субординации между культурным и материальным уровнями и отношения координации (взаимовлияния) между важнейшими составляющими Культуры.
В истории существуют попеременно сменяя два основных вида мировоззрения -"духовный " и "чувственный", каждому из которых соответствует свой тип общественного устройства ("социокультурная суперсистема").
Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение. Соответственно смысл своего существования они видят в подчинении божественному абсолюту, с презрением или снисхождением относясь ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом.
Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные стороны человеческого бытия. Наконец, П. Сорокин допускает существование промежуточного типа социокультурной организации идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы духовности и чувственности. Даже общая культура индивида (как самого маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну причинно-смысловую систему. Она представляет собой сосуществование множества культурных систем, частично гармонирующих друг с другом, частично нейтральных и частично противоположенных друг другу, плюс, сосуществование множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там.
Историческое развитие человечества автор книги "Социологические теории современности" рассматривает как постоянную циклическую смену "социокультурных суперсистем". Причину постоянной смены систем П. Сорокин видит в неспособности найти идеальный баланс ценностей существования, который мог бы обеспечить гармоничное развитие общества.
К. Маркс, в свою очередь, вполне признаёт тот факт, что отличие истории от природных процессов связано именно с наличием сознания, способностью человека "строить в голове" то, что потом будет построено в реальности. К. Маркс утверждает, что первопричиной любых человеческих действий является объективные т.е. не зависящие от желаний людей потребности, указывающие на то, что необходимо людям для существования и развития. В теории Маркса потребности понимаются как свойство человеческой природы, отношение человека к необходимым условиям существования, которое отлично от сознания и предшествует ему. Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни.
Рассматривая сознание как реальную причину социальных изменений, К. Маркс категорически отказывается признать их первопричиной, как это делали и делают философы-идеалисты (например, П. Сорокин).
Однако сознание оказывается способным влиять не только на функционирование, но и на становление экономических реалий, как это происходит в современной социально-исторической практике.
Идея первенства объективных потребностей перед отражающим их сознанием последовательно проводится К. Марксом. Поэтому в основе выделения подсистем общества у него оказываются не важнейшие идеи (добро, справедливость, красота - у П. Сорокина ), а важнейшие потребности общества в продуктах материального и духовного производства, производства непосредственно человеческой жизни и "форм общения" людей, т.е. общественных отношений. Практическое в жизни общества определяет духовное. Но и в самой практике К. Маркс выделяет определяющую форму деятельности - материальное производство, которое тем самым становится основой функционирования и развития общества в целом.
Закон определяющей роли материального производства имеет различные проявления. Прежде всего, он связан с особой значимостью продуктов такого производства. Прежде чем быть способным заниматься политикой, наукой или искусствам, люди должны есть, пить, одеваться, потребляя то, что создаёт материальное производство. В результате все виды деятельности, а не только духовная вынуждены подстраиваться под требования материального производства, служить средством его оптимизации, постоянного развития и совершенствования.
Так приоритетной целью и внутренней и внешней политики любого дальновидного правительства является создание и поддержание необходимых условий для нормальной работы материального производства. Очевидно, что ни один политик не в состоянии контролировать ситуацию в обществе, в котором нарушена такая нормальная работа, являющаяся важнейшим гарантом политической стабильности. Всё дело в том, что помимо технического обеспечения всех видов человеческой деятельности, именно материальное производство создаёт жизнеобеспе-чивающие продукты, от которых зависит не только "благополучие общества", а физическое выживание каждого конкретного человека в самой ближайшей временной перспективе. Такие продукты являются предметом не просто потребности, а такой потребности, которая должна быть удовлетворена в первую очередь, любыми средствами и любой ценой, с "мобилизацией" всех сил, способных помочь в решении этой задачи: от политиков до ученых.
Подобная ситуация характеризует как древние, так и современные общества. Даже радикальная научно-техническая революция не в состоянии опровергнуть определяющей роли материального производства.
Однако, не только с важностью продуктов связывает Маркс определяющую роль материального производства. Эта роль проявляется и в том, что в процессе создания вещей люди вступают в особые производственные отношения, которые определяют весь образ их жизни, формируют их в качестве социальных существ. Имеются в виду производственно-экономические отношения собственности. Характер собственности не случаен, и зависит от уровня развития производительных сил (средств производства, соединенных с рабочей силой) и профессионального разделения труда.
Собственность на средства производства играет, по убеждению Маркса, важнейшую роль в его развитии. Собственность оказывает важнейшее влияние и на общественную жизнь, взятую в целом. Связанные с экономикой особенности практической жизни людей воздействуют, в конечном счете, и на характер присущего им мышления и чувствования. Стереотипы поведения, представления о приличном и неприличном, достойном и недостойном, эстетические пристрастия, общий тип культуры, по Марксу, разняться у представителей различных слоев общества.
Итак, характеризуя материалистическое понимание истории К. Маркса, можно сказать, что оно связано с несколькими фундаментальными идеями, согласно которым:
- В каждой из форм человеческой деятельности (включая сюда науку, искусство, религию) цели и замыслы людей, присущее им сознание детерминированы, в конечном счете, объективными потребностями и интересами субъекта.
- Из двух типов человеческой деятельности -целенаправленного изменения мира и целенаправленного изменения представлений о мире, отражающих и моделирующих его, практическая деятельность определяет духовную, подчиняет её своим целям и задачам.
- Из существующих форм практической деятельности, материальное производство (производство вещей) оказывает воздействие на производство непосредственно общественной жизни и производство "форм общения людей".
- В рамках коллективной деятельности людей, их отношение к предметам, средствам производства оказывает определяющее воздействие на весь образ жизни, включая сюда их отношение к механизмам власти, способ воспроизводства непосредственной жизни, склад мышления и чувствования.
Рассуждая о наиболее глубоких источниках общественных изменений, К. Маркс связывает их не со сменой "форм социокультурной духовности", а с неуклонным ростом общественного производства, прежде всего, производства материального.
Однако мы видим, что современная история, нарушив однозначную связь между собственностью на средства производства и благосостоянием людей, их имущественным статусом, существенно корректирует тем самым идею Маркса о зависимости между "базисом" общества и социальным укладом общественной жизни. Мы не можем более напрямую выводить образ жизни людей, способ их само воспроизводства из положения в системе производственно-экономических отношений.
7.3. Духовная жизнь общества. Духовная сфера жизни
7.3.1. Сущность и содержание духовной жизни общества
В духовной жизни выделяются структурные элементы, облагающие специфическими свойствами и в силу этого по-разному направляющие социальную жизнь. Общество в целом может приходить в состояние энтузиазма или апатии, негодования или удовлетворения, агрессивности или усталости. Это зависит от складывающейся ситуации, от тех вызовов, с которыми ему приходится сталкиваться и которые в том или ином плане затрагивают (или не затрагивают) его коренные интересы. Важной характеристикой таких настроений является потребность в незамедлительном (или максимально быстром) удовлетворении страсти, владеющей индивидом или обществом, желание снять напряжение или выразить его — через митинг, пикетирование, агитацию, шествие, стачку, погром, голосование и т.д.
Вместе с тем регулятивная роль культуры заключается в том, что она ставит пределы, ограничивает естественные проявления человеческой натуры или социальной группы, не умещающейся в нормативных рамках. На протяжении многих веков основным средством такой регуляции была религия, подчиняющая поведение верующего ценностям и нормам, имеющим безусловную сакральную санкцию. Естественность была греховной и допускалась в ограниченном виде лишь на низших уровнях бытия. Детальный анализ таких влечений и состояний — сфера социальной психологии..
Еще М. Вебер формулировал свою концепцию преобразующего воздействия религии на человеческое поведение как преодоление тех экстатических и оргиастических состояний, которые оказываются временными и преходящими и приводят человека в состояние опустошения, что на религиозном языке обозначается как богооставленность, а на светском — бесцельность и бессмысленность бытия.
В более умеренных терминах описал эту позицию П. Сорокин, констатируя, что в естественных аффективных состояниях человека выявляются его переменчивые психологические характеристики, его непосредственные реакции на жизненные воздействия, подверженные ситуационным и преходящим настроениям. Однако культура преобразует эти аффективные состояния, регулирует их и направляет на достижение значимых и долговременных целей человеческого бытия. На разных этапах и уровнях развития общества, в разных его сферах и структурах соотношение аффективных и культурно-регулируемых факторов может быть различным. Но они непременно присутствуют в некотором соединении как возделывание человеческого материала.
Вслед за процессом “разбожествления” мира и уменьшения влияния религии наступила очередь и светской нормативной культуры в ее сложившемся, классическом виде. Эти сдвиги получили объяснение и оправдание в психоаналитическом направлении, представленном прежде всего работами 3. Фрейда и Э. Фромма. Они показали, что сложившийся тип культуры носит во многом репрессивный характер, подавляя индивидуальное “эго” в его весьма значимых витальных и личностных проявлениях. Различные формы контроля, включая мораль, религию, социальные санкции и государство, рассматривались З.Фрейдом в основе своей как результат компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности. Подвергаясь вытеснению в сферу бессознательного, эти влечения порождают психологические неврозы и конфликты личности с собой и обществом. Сублимация этих инстинктов является источником художественного и научного творчества, что и порождает высокие достижения религиозной или светской культуры. Развивая эти идеи в русле неофрейдизма, Э. Фромм подверг глубокой критике те социальные и культурные механизмы капиталистического общества, прежде всего его крайний техницизм, культ наживы и успеха, которые приводят к отчуждению человеческой сущности, утрате человеком самого себя в процессе социальной жизнедеятельности.
Однако освобождение человека от репрессивной культуры ограничено определенными социокультурными рамками. Аффективное поведение, отклоняющееся от нормативного, может принять характер девиантного с различной степенью асоциальности и криминальности. Как мы увидим, в обществе существует сложное взаимодействие нормативной культуры и девиантных вариантов. Значительное распространение такого поведения требует специального рассмотрения причин дезорганизации социокультурной регуляции и деградации человеческой общности.
Самые простые типы поведения складываются прежде всего на основе целостных, привычных образцов поведения, совершаемого по установленному поводу в определенное время и в определенном месте. Обряд и ритуал — более формализованные варианты привычного поведения, принятые в определенных частях совокупной культурной регуляции. Обряд и ритуал — формализованное поведение или действие, имеющее прежде всего символическое значение, лишенное непосредственной целесообразности, но способствующее упрочению связей либо между постоянными членами группы, либо во взаимодействии между группами, снимая напряжение, недоверчивость и повышая уровень коммуникативности. Термин “нравы” обычно выражает сложившиеся формы регуляции массового поведения. Война и мир, революция, реформы, шоковая терапия, модернизация и т.п. — процессы, подразумевающие крупномасштабные перемены в нравах, которые и влекут за собой постепенный сдвиг в более широких сферах культуры, что отнюдь не означает утраты ею своей качественной определенности.
Социально признанные образцы складываются в обычаи, по которым накопленный опыт передается из поколения в поколение и от индивида к индивиду. К обычаям можно отнести и традиционные трудовые приемы, формы поведения, жизненного уклада, воспитания. В повседневной жизни действуют привычные правила гигиены, сложившиеся варианты общежития. Обычаи общепризнаны и утверждены властью массовой привычки. Они большей частью не получают объяснения и могут не осознаваться самими членами коллектива. На вопрос “Почему вы так поступаете?” они отвечают: “Так принято”. Включение в культурную деятельность в данном случае сводится к знакомству с определенными образцами.
Образец может быть положительным (так надо поступать) или отрицательным (так не надо поступать). Обычай может выступать как решительное вмешательство в жизнь индивида, резко поворачивающее его естественную или привычную жизнь. Такого рода формализованные обычаи, совершаемые в определенном месте и в положенное время по специальным поводам, называют обрядами. В выборе обряда человек еще менее свободен, чем в простом обычае, так как он связан с выполнением публичных действий, имеющих высокий знаковый статус в данном обществе. Существуют коллективные, общественные и государственные обряды, напоминающие о целостности общества, зафиксированной в юбилеях, памятных датах, днях общественного траура и т.д. Обряд утверждает преемственность нового со старым, его принятие как утвердившегося в обществе положения.
В отличие от обычая норма охватывает не весь отрезок деятельности, а какой-то принцип, параметр деятельности, что составляет определенную меру вариативности поведения и его усложнения. Любое общество или отдельная социальная ячейка и группа должны согласовывать действия отдельных личностей и групп, приводить их в соответствие с общими интересами данной ячейки или общества. Наведение порядка может быть достигнуто через насилие и принуждение, через политическое, идеологическое и психологическое манипулирование обществом, что выходит за рамки собственно культуры и влечет за собой ответную психологическую реакцию отторжения источника такого принуждения.
Функция нормы состоит в том, чтобы исключить влияние случайных, чисто субъективных мотивов и обстоятельств, психологических состояний, обеспечить надежность, предсказуемость, стандартность и общепонятность поведения. Норма формирует ожидаемое поведение, понятное окружающим. При этом различные виды деятельности нормированы не в одинаковой степени, а содержание и способы нормирования различны в разных культурах. В сфере производства действуют технические нормы, обусловленные практическими интересами, устройством машин, свойством материалов. Сфера взаимоотношений между гражданами и социальными институтами регулируется юридическими нормами.
Примером может быть классификация норм Т. Парсонсона:
1. Нормы, поддерживающие формализованный порядок как в обществе в целом, так и в составляющих его группах. Во всяком обществе принято определенное разделение обязанностей “мужчины должны выполнять сложные технические работы и служить в армии, а женщины — вести домашнее хозяйство и рожать детей”.
2. Экономические нормы, дающие приемлемые критерии хозяйственной деятельности, целесообразности и профессионализма, практичности и эффективности. Они определяются как средняя величина, характеризующая принятую меру расхода ресурсов и выработки продукции, качество работы и т.д.
3. Политические нормы, фиксирующие обязанность поддерживать общие принципы политической системы своей страны, вести борьбу “по правилам”, соблюдая законы и конституцию.
4. Культурные нормы, поддерживающие устойчивые принципы коммуникации, взаимодействия между индивидами и различными группами. Так, принято говорить на “своем” языке, читать и писать, любить музыку своего народа, поддерживать стиль и символику своей культуры. Резкое выпадение из принятых норм может рассматриваться как ненормальное поведение, если, конечно, оно не получит статус оригинальности или талантливости.
В сложном урбанизированном обществе нормы имеют весьма дифференцированный и иерархиризованный характер. Принято различать нормы общечеловеческие, национальные, классовые, групповые, межиндивидуальные. Нормы отличаются друг от друга степенью обязательности. Определенность норм зависит от специфики объекта нормирования. Нормы определенны в критериях грамотности и владения языком, в профессиональной деятельности. Более вариативна практика воспитания — от жесткой требовательности закрытого заведения до распущенной уличной среды, в которой действуют свои нормы.
Устойчивые нормы сохраняются в течение многих поколений, получают нравственное обоснование, нередко освещаются авторитетом религии и поддерживаются законом. Нередко нормы сохраняются еще долгое время после того, как они потеряли свою эффективность, превращаясь в пустые ритуалы, в устаревший стиль и т.п.
7.3.2. Ценности
На более высоком уровне культурная регуляция человеческой деятельности осуществляется через систему ценностей. В отличие от норм, которым следуют, ценности подразумевают выбор того или иного объекта, состояния, потребности, цели, которые имеют более высокий статус. Ценности помогают обществу и человеку отделить хорошее и плохое, идеальное или избегаемое состояние, истину и заблуждение, красоту или безобразие, справедливое и несправедливое, допустимое и запретное, существенное и несущественное и т.д.
Из сопутствующих понятий следует упомянуть “интерес”, “потребность”, “стремление”, “долг”, “идеал”, “ориентация” и “мотивация”. Однако объем этих понятий обычно уже, чем понятие “ценность”. Под интересом или потребностью обычно понимаются социально обусловленные влечения, связанные с социально-экономическим положением различных слоев, групп или индивидов, и в этом случае остальные ценности (идеалы) — лишь отвлеченное отражение интересов. Мотивация скорее включает в себя те субъективные побуждения, которые рассматриваются социальной психологией. Позитивные мотивации опираются на ценности, которые осваиваются индивидом и становятся ценностными ориентациями, направляющими его сознание и поведение.
Между ценностью и повседневными ориентациями может возникать разрыв, определяемый как расхождение между долгом и желанием, должным и практически реализуемым, идеально признаваемым состоянием и жизненными условиями, которые не дают шанса человеку. Но такое расхождение между признанием высокого значения какой-либо ценности и ее недостижимостью могут осваиваться человеком по-разному.
Важным средством снятия разрыва между ценностью и поведением является воля, снимающая колебания и неуверенность и заставляющая человека действовать. Воля может проявляться и как внутреннее побуждение, и как внешняя сильная мотивация в форме приказа.
Классификация ценностей. Всякая классификация ценностей по типу и уровню неизменно условна в силу того, что в нее вносятся социальные и культурные значения. К тому же трудно вставить ту или другую ценность, имеющую свою многозначность (например, семья), в определенную графу. Тем не менее мы можем дать следующую условно упорядоченную классификацию ценностей.
- Витальные: жизнь, здоровье, телесность, безопасность, благосостояние, физическое состояние человека (сытость, покой, бодрость), сила, выносливость, качество жизни, природная среда (экологические ценности), практичность, потребление, комфорт, уровень потребления и т.д.
- Социальные: социальное положение, статус, трудолюбие, богатство, труд, профессия, семья, патриотизм, терпимость, дисциплина, предприимчивость, склонность к риску, равенство социальное, равенство полов, способность к достижениям, личная независимость, активное участие в жизни общества, ориентированность на прошлое или будущее, локальная (почвенная) или сверхлокальная (государственная, интернациональная) ориентация.
- Политические: свобода слова, гражданские свободы, государственность, законность, хороший правитель, порядок, конституция, гражданский мир.
- Моральные: добро, благо, любовь, дружба, долг, честь, честность, бескорыстие, порядочность, верность, взаимопомощь, справедливость, уважение к старшим и любовь к детям.
- Религиозные: Бог, божественный закон, вера, спасение, благодать, ритуал. Священное Писание и Предание, церковь.
- Эстетические: красота (или, напротив, эстетика безобразного), идеал, стиль, гармония, следование традиции или новизна, эклектика, культурная самобытность или подражание престижной заимствованной моде.
7.3.3. Феномен общественного сознания
Каждый из нас, приходя в этот мир, наследует духовную культуру, которую мы должны освоить, чтобы обрести собственно человеческую сущность. Мы вступаем в диалог с общественным сознанием, и это противостоящее нам сознание есть реальность, такая же, как, например, государство или закон. Чтобы преобразовать исторически сложившуюся систему духовной жизни, нужно ею сначала овладеть.
Общественное сознание возникло одновременно и в единстве с возникновением общественного бытия. В силу того, что общество есть объективно-субъективная реальность, общественное бытие и общественное сознание как бы “нагружены” друг другом: без энергии сознания общественное бытие статично и даже мертво.
Сознание реализуется в отражательной и активно-творческой способностях. Сущность сознания в том и состоит, что оно может отражать общественное бытие только при условии одновременного активно-творческого преобразования его. Функция опережающего отражения сознания наиболее четко реализуется в отношении общественного бытия, которое существенным образом связано с устремленностью в будущее. Это неоднократно подтверждалось в истории тем обстоятельством, что идеи, в частности социально-политические, могут опережать наличное состояние общества и даже преобразовывать его. Общество есть материально-идеальная реальность. Совокупность обобщенных представлений, идей, теорий, чувств, нравов, традиций и т.п., то есть того, что составляет содержание общественного сознания и образует духовную реальность, выступает составной частью общественного бытия, так как оно дано сознанию отдельного индивида.
Историческая взаимосвязь общественного бытия и общественного сознания в их относительной самостоятельности реализуется таким образом, что если на ранних этапах развития общества общественное сознание формировалось под непосредственным воздействием бытия, то в дальнейшем это воздействие приобретало все более опосредованный характер - через государство, политические, правовые отношения и др., а обратное воздействие общественного сознания на бытие приобретает, напротив, все более непосредственный характер. Сама возможность такого непосредственного воздействия общественного сознания на общественное бытие заключается в способности сознания правильно отражать бытие. Общественное сознание эпохи может не только отражать бытие, но активно способствовать его перестройке. В этом и заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его объективно необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства.
Общественное сознание включает в себя разные уровни (обыденно-житейское, теоретическое, общественную психологию, идеологию и т.д.), и каждый уровень сознания общественное бытие отражается по-разному.Это составляет сложность в понимании феномена общественного сознания. И поэтому нельзя рассматривать его как простую сумму понятий “сознание” и “общественное”.
Обладая объективной природой и имманентными законами развития, общественное сознание может как отставать, так и опережать бытие в рамках закономерного для данного общества эволюционного процесса. В этом плане общественное сознание может играть роль активного стимулятора общественного процесса, либо механизма его торможения. Мощная преобразовательная сила общественного сознания способна воздействовать на все бытие в целом, вскрывая смысл его эволюции и предсказывая перспективы. В этом плане оно отличается от субъективного (в смысле субъективной реальности) конечного и ограниченного отдельным человеком индивидуального сознания. Власть общественного целого над индивидом выражается здесь в обязательном принятии индивидом исторически сложившихся форм духовного освоения действительности, тех способов и средств, с помощью которых осуществляется производство духовных ценностей, того смыслового содержания, которое накоплено человечеством веками и вне которого невозможно становление личности.
Общественное сознание в широком смысле представляет собой совокупность идей, взглядов, представлений, теорий, чувств, иллюзий, заблуждений общества, т. е. сознание общества. Как сознание общества, оно имеет своим предметом .природу, общество и человека. В узком смысле общественное сознание - это отражение общественного бытия, его осознание. Оно отображает прежде всего общество и человека. Вместе с тем в нем отражаются и наиболее общие стороны мира (философия), так как их осознание зависит от общественного бытия.
Общественное сознание выражает степень осознания человеком окружающего мира, своей собственной сущности и смысла существования. Поэтому история развития общественного сознания есть история последовательного проникновения человека в сущность и смысл своего существования.
Важнейшими составляющими человеческой сущности являются, как известно, труд и мысль. При этом было бы серьезной ошибкой считать сознание менее реальным, чем труд. Оно не есть лишь механический отзвук материальных событий, его сила настолько велика, что создается иллюзия - будто бы в нем и заключен истинный смысл человеческой жизни. К такому пониманию смысла жизни в последние годы часто склоняются многие деятели культуры. В действительности активность общественного (и индивидуального) сознания вторична, производна от общественного бытия, глубины его отражения.
Индивидуальное сознание - это сознание отдельного индивида, отражающее его индивидуальное бытие и через посредство его в той или иной степени общественное бытие. Общественное сознание является совокупностью индивидуальных сознаний. Наряду с особенностями сознании отдельных индивидов оно несет в себе общее содержание, присущее всей массе индивидуальных сознании. Как совокупное сознание индивидов, выработанное ими в процессе их совместной деятельности, общения, общественное сознание может быть определяющим только по отношению к сознанию данного индивида. Это не исключает возможности выхода индивидуального сознания за пределы наличного общественного сознания.
Каждое индивидуальное сознание формируется под влиянием индивидуального бытия, образа жизни и общественного сознания. При этом важнейшую роль играет индивидуальный образ жизни человека, посредством которого преломляется содержание общественной жизни. Другим фактором формирования индивидуального сознания является процесс усвоения индивидом общественного сознания. Этот процесс назван в психологии и социологии интериоризацией.
7.4. Структура общественного сознания
7.4.1. Элементы общественного сознания. Их взаимосвязь
Структура общественного сознания (духовной сферы общества, надстройки) является в известной мере отражением структуры общественного бытия в его широком смысле слова. Поскольку общественное бытие имеет две стороны: непосредственную (внешнюю) и глубинную (внутреннюю), общественном сознании различают два уровня: обыденное и теоретическое сознание. Обыденное сознание формируется в процессе повседневной практической деятельности людей, есть непосредственное отражение реального процесса их жизни в форме взглядов, чувств, иллюзий, простых законов и т. д. Преобладающей в нем является рациональная сторона, а не чувственная. Ядро обыденного сознания - здравый смысл - по глубине осознания действительности нередко приближается к уровню научного сознания. Обыденное сознание - это первичный уровень осознания общественной жизни и природной среды. Оно ближе к непосредственной действительности, полнее отражает специфику ситуаций, но включает в себя и так называемое обывательское, весьма ограниченное, сознание.
С обыденным сознанием тесно связана общественная психология, являющаяся также непосредственным отражением повседневной жизни людей, их условий, интересов, деятельности в форме чувств, мыслей, представлений, настроений. иллюзий, взглядов, традиций, обычаев и т. д. Содержание общественной психологии многообразно: в нем различают чувственную сторону (эмоции, настроения, сложные чувства) и рациональную (идеи, представления, взгляды), а также привычки, обычаи, традиции, устойчивые вкусы и другие социально-психологические образования. Однако в отличие от обыденного сознания ведущей стороной в ней является чувственная сторона. Общественную психологию создает, творит все общество, у нее нет отдельного от масс носителя. Общественная психология направлена непосредственно на практическую деятельность и в ней прежде всего реализуется. Ее основная функция — стимулирование деятельности, воплощение чувств, идей в реальные отношения, поведение людей.
С обыденным сознанием тесно связано общественное мнение, т. е. состояние массового сознания, заключающее в себе отношение (скрытое или явное) к событиям и фактам действительности, к деятельности партий и социальных групп, общественных организаций, отдельных личностей и т. д. и их оценку. Оно действует практически во всех сферах общественной жизни, его объектом могут быть объективные и субъективные явления, вызывающие общественный интерес. В качестве источников формирования общественного мнения могут выступать различного рода информация, поставляемая средствами массовой коммуникации, научные знания, индивидуальный и групповой опыт, слухи, молва и т. д. В силу этого оно может быть в различной степени истинным или ложным, адекватным или иллюзорным.
Второй уровень общественного сознания — теоретическое сознание, отражающее глубинные, сущностные стороны общественной жизни и включенной в нее природной среды в форме взглядов, теорий, законов. Взаимосвязь теоретического сознания и здравого смысла; двусторонняя. С одной стороны, под влиянием развития НТП обыденная жизнь наполняется научным знанием, и здравый смысл, вбирая в себя то, что было ранее лишь достоянием науки, обогащается. С другой стороны, здравый смысл в известной мере контролирует науку, поскольку последняя, имея дело с абстракциями, может: терять чувство реальности, отрываться от действительности.
С теоретическим сознанием тесно связана идеология, т. е. система, идей, взглядов, теорий, отражающих сущность, законы общественного бытия под углом зрения интересов общества, классов, социальных групп.
В “Немецкой идеологии” К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что идеологию нельзя рассматривать вне истории общества, ибо господствующие идеи, мысли являются идеями и мыслями людей о себе и об обществе, в котором они живут. Каково общественное бытие, таковы и взгляды, теории. В материальной жизни общества, основанного на частном труде и собственности, заложена реальная основа появления превратного, иллюзорного сознания. Так, овеществление производственных отношений, происходящее в силу всеобщего обмена, всеобщей купли-продажи, порождает товарный фетишизм. У людей складывается представление, что вещи по самой своей природе обладают какими-то таинственными свойствами. Однако не идеологию вообще определяли классики марксизма как извращенное понимание истории, а идеологию, господствующую до становления развитого капиталистического общества. Прежде всего, в силу самих условий материальной жизни она могла быть либо превратным пониманием истории, либо полным отвлечением от нее. До тех пор пока существуют частный труд и частная собственность, сохраняется и реальная основа для существования идеологии, дающей в той или иной мере превратное объяснение действительности. Сознание и самосознание общества всегда таковы, каков реальный процесс жизни людей.
В последнее время нередко выдвигается требование деидеологизации общества, его политической, экономической, правовой и других сфер. Однако без идеологии, соответствующей уровню экономического развития общества, не может существовать ни одно государство.
Форма сознания представляет собой систему определенных взглядов и идеологических отношений, в которых эти взгляды выражаются. Идеологические отношения, формируются, проходя через сознание людей, но возникают они не из сознания, а в результате отражения в нем материальной деятельности и отношений. Как и само сознание, идеологические отношения суть порождение и выражение общественного бытия, но они складываются на основе определенных взглядов, идей, теорий, в которых это бытие отражается. Так, политические отношения возникают на основе политических взглядов, теорий, являющихся концентрированным выражением экономики, и вне сознания не существуют. Идеологические (духовные) отношения существуют при помощи материальных средств, средств объективации, реализации сознания (язык, действия, произведения искусств, средства печати и информации, финансы и т. д.).
Менталитет может рассматриваться как способ и метод изучения общественных и цивилизационных структур исторического процесса в целом, т.е. изучение менталитета выступает как метод исторического познания. Гораздо большее прикладное значение имеет изучение менталитета конкретной эпохи, конкретной социальной группы, народа. В этом случае часто употребляют не термин “менталитет”, а термин “ментальность”. Отличие этих терминов состоит в том, что менталитет имеет всеобщее, общечеловеческое значение, а ментальность может относиться к самым различным социальным стратам и историческим временам.
Следует отметить, что употребление этих двух терминов еще не устоялось. Есть исследователи, которые применяют их как равнозначные.
Одной из проблем стала типологизация менталитета. Исследователи выделяют следующие типы ментальностей:
- Индивидуальная ментальность.
- Групповая ментальность.
- Национальная ментальность.
- Цивилизационная ментальность.
Основными функциями общественного сознания и его форм являются познавательная, воспитательная, регулирования общественной жизни (деятельности и отношений людей к природе и друг к другу).
7.5. Проблема формирования политической культуры современного человека
7.5.1. О моделях политической культуры
Простая констатация факта существования того или иного комплекса элементов, которые можно было бы объединить в категорию политической культуры, сама по себе не снимает вопрос о том, как эти элементы реализуются в конкретном политическом процессе, поведении различных групп и слоев населения. Дело в том, что одни и те же политические установки, целостно-нормативные ориентации и идейно-политические принципы у разных людей и социальных групп в конкретном политическом поведении проявляются по-разному. Это особенно важно учесть при оценке и характеристике политической культуры разных стран и народов. Необходимо исходить из факта существования многих региональных и национальных вариаций политической культуры. Скажем, нельзя говорить о единой для Европы и Ближнего Востока, Западного полушария и Дальневосточного региона и т.д. модели политической культуры.
Но все же каждой общественно-политической системе соответствует особая, собственная базисная модель (или модели) политической культуры, которая в каждой конкретной стране проявляется в национально-специфических формах. Как правило, важнейшие элементы каждой базовой модели характеризуются универсальностью и определяются общемировоззренческими установками и ориентациями людей независимо от их национально-государственной принадлежности. В этом качестве в обобщенной, абстрагированной форме они составляют системообразующие компоненты политической культуры и разделяются большинством населения соответствующих стран.
Вместе с тем общественно-исторические, национально-культурные, географические, религиозные и иные особенности формирования и эволюции каждой нации и национального самосознания, естественно, наложили свой глубокий отпечаток на содержание и форму ее политической культуры. Это, в свою очередь, предполагает необходимость выделения соответствующих моделей политической культуры.
7.5.2. Либерально-демократическая модель политической культуры
Основные факторы и этапы формирования и эволюции либерально-демократической модели политической культуры в целом совпадают с важнейшими вехами формирования и эволюции гражданского общества и правового государства. Отметим то, что важнейшим компонентом сформировавшейся на его основе политической культуры стала идея плюрализма, которая составляет сущностную характеристику как гражданского общества, так и правового государства. Всесторонне развитое гражданское общество, в свою очередь, предполагает развитую политическую демократию, правовое и плюралистическое государство.
Еще со времен Аристотеля считается, что демократические системы сохраняют жизнеспособность и эффективно функционируют в силу активного участия граждан в делах общества, обеспечения высокого уровня информации о состоянии общественных дел и широко распространенного чувства гражданской ответственности. Что касается современных условий парламентской демократии, всеобщего голосования, плюрализма партий и политических организаций, представляющих разного рода заинтересованные группы, то очевидно, что ни одно правительство не может завоевать власть без согласия и доброй воли большинства избирателей. Здесь состояние умов общества, социально психологический климат, общественное мнение имеют немаловажное значение.
Либерально-демократическая модель включает принцип "согласие не соглашаться" с мнениями и позициями других членов или групп общества. В таком случае при решении сколько-нибудь значимых проблем в идеале отвергается волевое навязывание позиций одной части общества другой его части. Где нет свободы несогласия, там нет и не может быть демократии, независимо от того, как она называется - "народной", "либеральной", "буржуазной", "социалистической" и т.д.
Исключая монополию на власть со стороны какого-либо одного лица, социальной группы, партии и т.д., либерально-демократическая модель постулирует идею самого широкого выбора во всех сферах общественной жизни. Основополагающее значение с данной точки зрения имеет свобода экономического выбора. Здесь в качестве разумеющихся, самоочевидных постулатов принимаются идеи частной собственности, свободного рынка, свободного предпринимательства. Наиболее рьяные приверженцы этих идей рассматривают индивидуализм и свободную конкуренцию в условиях свободного рынка в качестве естественных законов, не подвластных действиям отдельных людей и общественных институтов, политических партий и государства.
Важно, что в либерально-демократической модели важное место занимает проблема соотношения свободы, равенства и справедливости. Здесь наблюдается множество противоречий, различий, оттенков, переходных ступеней от откровенной апологии неравенства до признания социального равенства, от приверженности либералистски трактуемой идее анархической свободы до признания в тех или иных сферах жестких ограничений на индивидуальную свободу со стороны государств.
В глазах носителя либерально-демократической модели политической культуры право, правовая система представляют собой гарант свободы отдельного индивида в выборе по собственному усмотрению морально-этических ценностей, сферы их деятельности. Закон призван гарантировать свободу личности, неприкосновенность собственности, жилища, частной жизни, духовную свободу.
В либерально-демократической модели политической культуры политическому плюрализму соответствует религиозный и идеологический плюрализм. Признав плюрализм интересов и партий, религиозных, этно-культурных, социально-экономических и иных различий, нельзя не признать плюрализм идеологий или идеологических течений в каждой отдельной стране, позиции которых по ряду важнейших вопросов совпадают. Особенно это касается системообразующих аспектов. Такое положение вещей и создает основу "единства в многообразии", консенсуса по основополагающим вопросам государственно-политического устройства.
Можно заметить, что, если базовая модель либерально-демократической культуры с теми или иными национально-культурными модификациями прочно утвердилась в наиболее развитых странах Западной Европы и Северной Америки, то этого не скажешь о регионе Южной Европы. В странах этого региона процессы ее утверждения пробивали (а в ряде стран эти процессы продолжаются и поныне) дорогу с существенными трудностями. Это объясняется прежде всего особенностями социально-экономического и общественно-исторического развития региона, а также той особой ролью, которую здесь продолжают играть традиции, обычаи, ценности, унаследованные от многовековой и чрезвычайно богатой истории.
7.5.3. Авторитарно-тоталитарная модель политической культуры
Существуют самые различные суждения относительно природы тоталитаризма. Их довольно содержательный обзор содержится в статье Ю.И. Игрицкого "Концепция тоталитаризма: уроки многолетних дискуссий на Западе (История СССР, 6, 1990, С. 172-190). Наивно-натуралистическое представление, прежде всего, улавливает наиболее бросающиеся в глаза внешние приметы тоталитаризма, но в то же время отражает и некоторые существенные моменты - непонимание ни тоталитарной личностью, ни системой иных аргументов кроме насилия и равенства всех в тотальной небезопасности.
Другое, чуть более изощренное понимание заключается в интерпретации тоталитаризма как закрытой системы жестких функциональных связей, как социальной мегамашины, в которой каждый человек становится винтиком. Здесь уже налицо тотальное поглощение личности ролью, функцией.
Еще одно понимание тоталитаризма связано с его рассмотрением в качестве системы всепроникающего контроля и встречного, добровольного самоконтроля членов тоталитарного целого.
У всех этих трех интерпретаций есть нечто общее -однородность, гомогенность организации: скопление идентичных людей-атомов, которые не знают ничего, кроме прямого насилия, живут в гоббсовской утопии "войны всех против всех"; набор ролей-функций, которые одинаково важны и носители которых одинаково неважны; мифы, порождающие "оборотничество" смыслов и картину мира, где царит всеобщее отождествление, где личное и родовое нерасчленены и слиты. Таким образом общим принципом тоталитаризма можно признать гомогенность его состава, структуры и организации (системы).
Возможен вопрос. Что получится, если гомогенность будет навязываться не только политике, но всему человеческому миру, всей социальной системе, включающей экономику, культуру и все прочие сферы человеческих отношений?
В первом случае мы будем иметь идеальный тип тоталитарного режима - административное регулирование, в целом неплохо охарактеризованное исследователем Г. Поповым под названием административно-командной системы, но не вполне адекватно отнесенное к советской реальности.
Во втором случае возникает идеальный тип тоталитарного государства.
В третьем случае перед нами идеальный тип партии-государства, т.е. вполне гомогенизованной политической системы. Наконец, в четвертом случае возникает или мог бы возникнуть идеальный тип супертоталитаризма или тотального тоталитаризма.
Рассмотрим природу гомогенности. Прежде всего, далеко не бесспорно, что тоталитаризация насаждается политически и в политической сфере, что это насаждение идет как бы сверху вниз - режим, государство, политическая система, всеобщий человеческий мир. Скорее наоборот -гомогенизацией чреваты неполитические сферы, прежде всего социальные сообщества. Недаром массовидность, прежде всего, связывается с тоталитаризмом Ханна Арендт.
Природа тоталитаризма как навязывания политическому режиму, государству или всей политической системе принудительной гомогенности связана с однозначной трактовкой и тем самым с извращением функциональности такого процесса, как массовизация. Форсированное создание однородной национальной (этническое государство национал-социалистов) или социальной (пролетарское государство коммунистов) массы отрывает тоталитаризуемое гражданское общество от его корней и истоков, парадоксальным образом сближает с наиболее архаичными моделями общинной, первобытной гомогенности, провоцирует активизацию протополитических средств организации, прежде всего прямого принудительного насилия. Таким образом, следует различать тоталитаризм как систему навязанной гомогенности и тоталитоидности как изначальную гомогенность протополитических образований эпохи архаики.
Тоталитаризм может быть охарактеризован как явление современности (модерности), непосредственно связанное с отчуждением в личностном плане и с омассовлением - в политическом. Высокая, в идеале предельная степень омассовления общества и отчуждения личности представляют собой его сущностные признаки. Тенденции омассовления, нивелирования субкультурных, сословных, корпоративных, региональных, местных и прочих различий вполне определенно проявилась уже в ходе создания наций-государств и отвечающих им всеобщих гражданских обществ, когда для обеспечения целостности этих гигантских для своего времени образований потребовались специальные скрепы в виде общенациональных норм языка, культуры, права и т.п., а также в виде новой общенациональной общности - массы равноправных граждан, образованной эмансипированными атомами-индивидами.
Широкая и углубляющаяся деинституционализация вызывает аномию, т.е. такое состояние большинства политических диктаторов, когда они последовательно или непроизвольно уклоняются от выполнения известных им институционализированных правил и норм. Аномия фактически равнозначна эрозии политической системы, подрыву политических начал и отношений, возобладанию дополитических, чисто социальных императивов поведения. Политическое сообщество все больше деградирует в некую аморфную общность, в лучшем случае гигантский аналог "группы сверстников" или "малой группы", а в худшем - подобие "зоны" или даже гоббсовской "войны всех против всех".
Боязнь аномии с одной стороны и давление слишком высоких требований к политической личности с другой порождают различные неврозы в политике, наиболее типичным среди которых является "бегство от свободы" (Э. Фромм). Фашизм и другие формы тоталитаризма дают немало примеров подобного бегства от свободы. Процесс излечения от подобных политических неврозов связан с развитием личностного начала в политике. С другой стороны развитие современной личности невозможно без использования потенциала политического участия. Никакая экономическая изощренность или культурная утонченность не в состоянии сегодня компенсировать недостаток способности свободно оперировать политическими нормами и ролями, эффективно использовать политические права и свободы. Эти способности являются неприменной принадлежностью современного человека.
Отечественный тоталитаризм дал, вероятно, одно из наиболее отчетливых и ярких проявлений последовательной смены различных типов тоталитарности. В немалой степени это связано с тем, что модернизация была в высшей степени форсированной, однобокой и поверхностной, а также тем, что сохранились значительные осадки тоталитоидности (набор сущностных черт, свойств, признаков феномена тоталитарного) не только внизу (крестьянская община), но и наверху (неразделенность власти), а также во всей политической системе (самодержавный принцип).
Преодоление тоталитарных дисфункций модернизации прежде всего предполагает восстановление и максимальное обогащение потенциала разнообразия политических действий, ролей, институтов и в целом символических форм опосредования. Этот процесс и является демократизацией. Если можно было бы совместить либерально-демократическую модель политической культуры, с ее благами и преимуществами, с тоталитарно-авторитарной моделью, компенсировав тем самым рост преступного элемента, тогда возможно и возникла бы та самая модель будущего, идеал и база для будущего миропорядка, обеспечивающая устойчивое развитие мирового сообщества без разъединяющих его конфликтующих сил.
И все же данные модели окажутся не полными, если не осветить роль религии и ее влияние на общественное политическое сознание в рамках как отдельной общественно-политической формации, так и мировой в целом.
7.5.4. Религиозный аспект политической культуры
Обращает на себя внимание тот факт, что религиозный и социокультурный традиционализм часто идут рука об руку с социально-философским и идейно-политическим консерватизмом. Религия всегда служила источником традиционных ценностей. В конце концов религия тесно связана с культурной традицией как часть образа жизни в целом. Когда этот образ жизни подвергается опасности, его религиозные и моральные компоненты оказываются опорными пунктами защиты существующей системы и привычного образа жизни. Поэтому вполне объяснима наблюдающаяся у отдельных категорий населения склонность сетовать в определенных ситуациях на упадок таких традиционных ценностей, как закон и порядок, дисциплина, сдержанность, консенсус, патриотизм и т.д. В связи с изложенным обращает на себя внимание тот факт, что конфессиональный фактор зачастую перевешивал в прошлом и в некоторых странах продолжает перевешивать и в настоящее время социально-классовые приверженности. Именно влияние клерикализма и конфессионализма на общественное сознание и, соответственно, политическую культуру обусловило возникновение во многих странах Западной Европы клерикальных партий разных ориентации, роль и значение которых нельзя оценить однозначно.
7.5.5. Интегрированная модель политической культуры будущего
Выше были рассмотрены основные черты типичных моделей политических культур: либерально-демократической и тоталитарно-авторитарной. Суммируя основные положение, содержащиеся в каждой из них можно сделать следующие выводы: преобладающей моделью политической культуры в общем количестве существующих стран является либерально-демократическая, когда как на долю тоталитарно-авторитарной политической культуры отходит незначительное количество стран. К либерально-демократическому лагерю относятся такие страны, как Америка, Россия, Франция, Норвегия и др. Эти страны характеризует мощная политическая власть, наличие собственной армии, способной на военные действия не только во внутренних границах, но и за ее пределами, достаточный для независимого существования совокупный интеллектуальный потенциал гражданского общества и др. Каждая из этих стран входит по крайней мере в один из существующих военных либо экономических союзов. Таковы характеристики стран либерально-демократического лагеря, что же можно сказать о странах противоположного политического лагеря? Как это не странно, но в принципе они характеризуются теми же чертами, что и первые, с той лишь разницей, что в них господствуют тоталитарные или авторитарные устои государственной власти. Страны с тоталитарно-автоританой политической культурой также входят в экономические либо военные союзы, зачастую даже в союзы чисто либерально-демократического лагеря, что в принципе не влияет на внутреннюю тоталитарно-авторитарную атмосферу в этих странах.
Все вышеизложенное позволяет наметить основные черты модели политической культуры будущего. Все возникающие союзы указывают на то, что во многих странах взаимные интеграционные процессы зашли так далеко, что порой трудно разобраться, где кончается одна страна и где начинается другая. Это не касается исключительно прозрачности границ, все это относится также и к основным сферам деятельности государств - в области экономики, политики, военной сфере. Так, в настоящем времени, достаточно сложно определить линию границы Люксембурга с Бельгии в рамках единого Европейского Сообщества, а в ближайшем будущем, с моментом начала хождения единой европейской валюты -отделить одно экономическое пространство соответствующего государства от другого.
Европейское Сообщество - это союз чисто европейских государств, однако, что же объединяет его с США, расположенным на американском континенте? Ответ один - НАТО; военный и политический союз стран Северо-Атлантического блока. Таким образом, налицо два союза, каждый из который никакого отношения друг к другу не имеет, но при этом объединяет в два раза больше стран, чем каждый из них по отдельности. Подобные процессы затрагивают все большее число стран, которые образуют все новые и новые союзы по различным основаниям, каждые из этих стран вместе, либо по отдельности, входят в объединения иного рода, а те в свою очередь охватывают страны из других блоков. Отсюда вытекают все предпосылки того, что в будущем, все страны настолько интегрируюся в системы стран аналогичных союзов, что возникнет одно макрогосударство, которое уже и государством называться не может, ибо отсутствуют типичные признаки государства - суверинитет и единое территориальное устройство.
Что же касается приверженности этого макрогосударства к той или иной модели политической культуры, то вероятнее всего оно изберет интегрированную модель политической культуры, совмещающей в себе блага либерально-демократической модели с выгодами тоталитарно-авторитарной политической культуры.
В грядущем объединении стран, возможным конфликтным элементом проявит себя религия и особенно опасны будут страны с государственной религией, т.е. страны, где государство берет на себя функции популяризации и защиты религиозных устоев, а также право карать своих граждан за их не соблюдение.
Так, страны с мусульманской религией уже сейчас (особенно страны с крайними мусульманскими устоями) идут по пути обособления и отграничения себя от других стран, порой даже путем военных действий (талибанское движение в Афганистане). Именно в таких и им подобных случаях, выгоды тоталитарно-авторитарной политической культуры как раз к месту. Сильная и непокалебимая политическая воля может заставить ужиться непримиримые религиозные течения в едином мировом сообществе.
7.6. Религия в современном мире
7.6.1. Исследование проблем религии в философии
Еще каких-нибудь десять лет назад, получая знание и воспитание с материалистических позиций, мы предполагали, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивают свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.
Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом обывателя можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания. Не обошло явление активизации религиозной деятельности и Россию, а смутное время так называемых реформ еще в большей степени способствовало усилению этой деятельности.
В чем заключается ценность религии для человечества, каковы ее социальные функции? На эти и другие вопросы необходимо ответить в процессе социологического анализа религии как социального института.
Прежде чем рассматривать религию с этой точки зрения, необходимо рассмотреть, что представляет собой понятие "социальный институт".
Социальные институты - это организованные объединения людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения, а процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институционализацией .
С середины прошлого века в социологии и религиеведении складывается и затем получает большое развитие самостоятельное направление под названием "социология религии". Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые и общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс.
Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования
религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в интерпретации, а не продуцирования существующих отношений. Социальная функция религии - функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества, но также может действовать и как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве. Во второй половине XIX века положение меняется. В этот период промышленной революции остро встает проблема социальной организации, социальных связей. В этих условиях о положительной роли религии заговорили ученые сами далекие от религиозной веры. На первом плане в социологии религии - новое направление, интеграционное. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма, которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины. Религию он рассматривал как основу единства общества, как фактор социальной интеграции. Наряду с Дюркгеймом, основоположником социологии считается немецкий ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние ее на развитие экономики, политики, семьи. Вебер отдавал предпочтение главным образом, мировым религиям и их влиянию на ход истории. В частности, работа "Протестантская этика и дух капитализма", где он исследует влияние христианства на историю Запада, сделала его знаменитым. И еще одна важная часть веберовской социологии религии - изучение типов религиозных организаций, которое приводит к рассмотрению системы "церковь-секта".
Работы названных основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию. К концу XIX - началу XX в. социология религии складывается как самостоятельная дисциплина
7.6.2. Структура религии
В структурном плане религия представляет собой целостное единство:
• религиозного сознания;
• религиозной деятельности;
• религиозных отношений;
• религиозных институтов и организаций.
Религиозное сознание.
Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, религиозная вера, языковое выражение с помощью религиозной лексики и других специальных знаков. Все эти свойства тесно взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Религиозная вера - это интегративная черта религиозного сознания. Это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идей при нехватке достоверной информации. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.
Религиозное сознание имеет два уровня - обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. На этом уровне религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.
Религиозное сознание концептуального уровня - это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, концепций. В ее состав включаются:
• учения о Боге, мире, природе, обществе, человеке, специально разрабатываемые на религиозной основе (теология, богословие, символы веры);
• осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, общественных явлений, т.е. религиозно-политические, религиозно-экономические, религиозно-правовые и другие концепции;
• религиозная философия.
Религиозная деятельность
Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая.
Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Некоторые разновидности внекультовой деятельности: производство средств культа, преподавание в религиозных учебных заведениях, а также преподавание богословия в нерелигиозных учебных заведениях, участие в миссиях, в работе соборов, пропаганда религиозных взглядов в средствах массовой информации. Внекультовая деятельность тесно переплетается с культовой.
Культ - важнейший вид религиозной деятельности, содержание которого определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догмами.
Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, воплощенные в некоторые религиозные образы (например, предметы, животные, растения. Солнце, Луна, а также ритуальные действия - пляски, пения, богослужения, религиозные праздники).
К средствам культа относят непосредственно здания, где совершаются религиозные обряды (храмы, молитвенные дома), религиозное искусство (живопись, архитектура, музыка), культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения). Совокупность средств культа играет важнейшую роль для создания соответствующей атмосферы, необходимой при совершении культовых действий.
Религиозные отношения
Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной сфере, складывающиеся в соответствии с религиозным сознанием, реализующиеся посредством религиозной деятельности.
Также как и религиозная деятельность, религиозные отношения разделяются на культовые и внекультовые. Внекультовые возникают во
внекульговой деятельности. Это непосредственные действительные отношения между индивидами, организациями (в духовном училище - "учитель-ученик", в миссионерской деятельности - "миссионер - индивиды" и т.д.).
Аналогично, культовые отношения формируются в процессе культовой деятельности. Например, обряд венчания вовлекает жениха и невесту во взаимные отношения, принятые в церкви; крещение устанавливает связь между "крестным сыном (дочерью)" и "крестными родителями".
Религиозные отношения могут иметь разный характер - солидарности, терпимости, нейтралитета, а также конфликта и борьбы (религиозный фанатизм). Однако, даже при мирном сосуществовании, обычно имеется представление о превосходстве данного направления религии над всеми другими.
Религиозные организации
Религиозные организации создаются для упорядочивания религиозной деятельности и религиозных отношений. Они также складываются культовые и внекультовые. Внекультовые призваны управлять внекультовой деятельностью (церковные советы, ректораты духовных учебных заведений, департаменты религиозной прессы и др.), культовые - в культовой деятельности (причт, клир, диаконат, епископат).
По мере развития общественного строя, разделения труда, стали возникать определенные религиозные сословия (жрецы), а вместе с ними и религиозные организации. Религия разделилась на вероисповедания, последователи определенного вероисповедания составили религиозную общность, а существование и функционирование общности обеспечивалось организацией.
Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. В христианстве, например, выделяется несколько видов религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и т.д. Но наибольшее распространение и реальную силу получила, конечно, церковь. Она представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а, скорее, традицией.
7.6.3. Возникновение и эволюция религии
Под временем возникновения религиозных верований следует подразумевать период очень большой временной протяженности, занявший десятки или, возможно, сотни тысяч лет. Это был процесс, происходивший в течение жизни сотен поколений. Можно утверждать, что первоначальные религиозные представления - весьма смутные и неопределенные - стали появляться в период среднего палеолита, а в позднем уже существовали более или менее оформленные верования и связанные с ними магические ритуалы.
Само появление религиозных верований и культов имело объективные и субъективные причины. На каком-то этапе развития первобытного общества в поведении и сознании общественного человека наряду с деятельностью, в основе которой лежат все более осознанные закономерности объективного мира, появляются действия, базирующиеся на фантастических представлениях о сверхъестественных существах и явлениях. Религиозная практика сосуществует и переплетается с реальной практикой. На возникновение в сознании первобытного человека религиозных призраков должны были оказывать влияние, прежде всего отрицательные эмоции: страх, внутренняя подавленность, ощущение бессилия, иногда -отчаяние. В этих условиях человек испытывает потребность в утешении. Его сознание подсказывает ему такие возможности варианты развития событий, которые способны дать это утешение. Потребность человека, его желания укрывают и защищают иллюзорное представление, сулящее спасительный выход из кажущегося безвыходным положения или какое-то облегчение этого положения.
Стимулом к возникновению религиозных представлений являлись и некоторые положительные эмоции. Радость и восторг, наполнившие человека при какой-нибудь удаче, чувство благодарности тому, что способствовало этой удаче, ощущение собственного физического здоровья и морального комфорта -все это требовало своего выражения.
Итак, религия возникла тогда, когда это стало неизбежным и возможным. Неизбежность коренилась в тяжелых условиях жизни человека, и как следствие этих условий, постоянном нервно-эмоциональном напряжении, в стремлении к самообнадеживанию и самоутешению. Возможность появления религиозных идей и связанных с ними культов появилась тогда, когда человеческое сознание достигло такого уровня развития, при котором воображение было уже в состоянии создавать религиозно-фантастические конструкции. Религия давала человечеству иллюзию относительной безопасности, обеспечиваемой помощью дружественных сверхъестественных сил. И наоборот, религия порождала у него страх перед враждебными сверхъестественными силами.
В первобытном обществе возникают тотемизм (представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений -тотемом), магия (совокупность символических обрядовых действий, направленных на достижение какого-либо конкретного результата), фетишизм (поклонение предмету, которому приписывались не присущие ему сверхъестественные свойства), мифология, анимизм (вера в духовные существа). Вместе с появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, способные вступать с ними в контакт. Это -маги, колдуны, шаманы, которые еще не были жестко отделены от массы верующих.
К существенным изменениям в характере религиозных верований привело разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен. Социальное расслоение внутри племен, формирование племенной аристократии, становление раннеклассового общества нашли также свое отражение и в содержании религиозных представлений.
По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Постепенно происходит самоопределение религиозной системы.
В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизованную систему - церковь. Опираясь на массу верующих как на свою социальную базу, она представляет собой автономную систему в политической надстройке общества.
7.6.4. Становление христианской церкви как социальной организации
Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Произошло столкновение двух различных идей: античной и христианской. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" -сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле. Христианство помогло миру избежать великой битвы за освобождение человека. Ведь оно смогло без смены государственной власти, через смену личности, ликвидировать один социальный строй (рабовладельческий) и создать совершенно другой по своей сути строй. Христианство возвышало человека. Исходя из христианского учения, человек в мире стал свободен и зависел он лишь от Бога. Люди, принимая христианство, освобождались от рабства, но тут же принимали на себя другую ношу - религиозную.
Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали, тем не менее, свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет ни эллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.
Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность, что если отдельный христианин, может быть, слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.
История становления христианства охватывает период с середины I в. до V в. включительно. В течение указанного периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые можно свести к следующим трем:
- стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);
- стадия приспособления (II в);
- стадия борьбы за господство в империи (III-V вв.).
На протяжении каждой из этих стадий переживали серьезные эволюционные изменения и вероучение, и культ, и религиозная организация. Менялся социальный состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, постоянно кипели внутренние столкновения, за вероисповедной и культовой формой которых скрывалась борьба социальных и национальных группировок по поводу общественных интересов. Так на первом этапе христианство было иудейской сектой людей, объединившихся в ожидании близкого конца света и возникновения новых мировых порядков, соответствовавших нормам царства небесного на земле, прихода мессии - Христа, который и осуществит грядущий переворот. Они решительно не приемлют существующего порядка вещей, преисполнены ненависти к нему и ждут его неминуемой гибели в ближайшее время. Понятно, что социальной базой такого движения могли быть порабощенные и угнетенные господством Римской империи люди.
На второй стадии при переходе от актуальной эсхатологии к приспособлению социальный состав общин менялся. Теперь уже влиятельное положение в общинах стали занимать представители состоятельных слоев общества. Они брали на себя функцию идеологического и литературного оформления христианского учения. В рассматриваемый период приспособления христианства к окружающему миру возникла церковь как система учреждений и совокупность профессионалов - служителей этой церкви. (3, стр. 139).
В III - начале IV в. христианство вело борьбу за господство в Римской империи, завершившуюся победой.
Во второй половине III в. шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV в. из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Митрополии создавались в порядке своего рода естественного отбора - наиболее многочисленные, влиятельные и богатые епархии имели в этой борьбе особо прочные позиции.
С этого времени церковь как орган управления приобретает относительную самостоятельность и становится обладательницей особых интересов по отношению к верующим. Одной из важнейших целей церковной организации становится поддержание и воспроизводство целостности и устойчивости самого института церкви. В ходе этого процесса активизируется деятельность органов управления по введению предписаний, требующих безусловного подчинения аппарату церкви, усиливается особый метод идеологический деятельности -нормативно-правовая регламентация, связанная с разработкой определенных идейных обоснований и созданием структур организационной деятельности, направленных на пропаганду этих идей, их реализацию.
Можно много спорить о положении религии в современном обществе. Однако однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.
На положение религии в современном обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности - наука и политика. Их эволюция в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям:
- разрушая традиционные установления, они подчас и открывают для нее и новые возможности.
Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в XX веке на основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании - в понимании Бога, мира, человека. Решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, наука отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее проблемам. Сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку, наглядного. Это дает новый шанс для религиозного мироощущения, не говоря уже о том, что гигантски возросшая на научно-технической основе мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и его нравственной состоятельности. А в результате напрашивается вывод, что сами по себе наука и техника - без религии - еще не дают решения современных проблем, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения.
Религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость. В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека.
7.7. Эстетическое освоение действительности
7.7.1. Сущность эстетического и формы его проявления
Эстетическое сознание — это феномен духовной культуры. Как отмечали многие мыслители и как развернуто показал Г. Гегель, разум безжизнен без чувства и бессилен без воли. Понятия Истины и Добра неполны без Красоты, а она в свою очередь проявляется там, где разум приблизился к истине, а воля направлена на добро. Гегель писал, что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что истина и благо соединяются родственными узами лишь в красоте. Ни в одной области нельзя быть духовно развитым, не обладая эстетическим чувством.
Античность активно рефлексировала над своей духовной деятельностью, причем не только над ее содержанием, но и над ее формой, что проявилось во введении эстетических понятий красоты, меры, гармонии, совершенства в состав основных категорий бытия. Свою приверженность к эстетическому античные мыслители объясняли тем, что только эта форма адекватно выражает бытие и мир в целом, имеющий в своей основе глубоко скрытый за вещами, за, казалось бы, хаотичными формами фундаментальный принцип гармонии и красоты. Красота для античности была атрибутом самого мира, а не только взирающего на этот мир человека. Кроме того, красота и гармония являлись также и синонимами разумного, ибо ясно, что устроенный по законам красоты мир не может быть устроен неразумно, и, наоборот, если он устроен разумно, то ясно, что он устроен по законам гармонии. Конкретное воплощение Красоты как принципа мирового устройства трактовалось, конечно, по-разному: она заключалась то в Идее, Уме, как у Платона и Аристотеля, то в Числе, как у Пифагора.
Но как бы то ни было, а учение о красоте в античной эстетике, по существу, не отделялось от учения о бытии, а это значит, что вопросы об Истине, Красоте и Благе не были в классической античности разными вопросами: они сливались в нераздельное единство. Не только классическая античность, но и конец античности, и все средневековье характеризуются вхождением эстетического внутрь основных — философских или теологических — обсуждаемых вопросов.
Специальная рефлексия над эстетическим началась в эпоху Возрождения, когда на первое место был выдвинут человек. Авторитет эстетической терминологии резко возрос, и она вернулась в состав философского знания. Факт обособления эстетики как самостоятельной формы духовной деятельности закономерно привел и к обособлению Красоты, которая раньше внутренне пронизывала, а тем самым и синтетически объединяла Истину и Добро, а теперь вступила в качестве равноправного персонажа в развивающуюся историческую драму, в борьбу за лидирующее положение. Красота была объявлена "совершенством чувственного познания", а местом пребывания Красоты стал мыслиться уже не мир сам по себе (как это было в античности), а искусство как результат творческой деятельности человека. Искусству не только дозволено, но и предписано рассмотрение природы сквозь призму эстетических чувств человека, сквозь призму нравственности. Красота, в которой чувственная привлекательность пронизана нравственной благостью, действует как чудо.
Признание эстетического свойства у одного только искусства лишало эстетическое сознание его синтезирующей функции, обособляло эстетику от всех других видов деятельности, от социальной жизни вообще, превращало искусство в самоцель. С этой точки зрения, истина относилась к миру, а красота — к человеческому творчеству или к красоте природы, взятой вне социума. Впервые в истории между Истиной и Красотой была установлена логическая пропасть, та же пропасть, которая разделяет природу и творческий дух человека.
Наиболее развернутое обоснование этой точки зрения дали романтики (А. и Ф. Шлегели), затем она получила развитие в классическом немецком идеализме (К. Фишер), в неокантианстве XIX и XX вв. (Г. Коген). Аналогичные построения лежат в основе всех разновидностей собственно эстетической теории "чистого искусства", т.е. искусства ради искусства. Красота здесь ставится выше и Истины, и Добра. Искусство, согласно Б. Кроче, само по себе есть высшая реальность; оно находится вне познания и вне морали. С этой точки зрения, человек как создатель искусства абсолютно самодостаточен, он не нуждается ни в природе, ни в обществе. Истинным миром духа, высшей реальностью бытия является мир искусства (Ш. Бодлер, О. Уайльд), которое одно только способно восполнить недостаточность и ущербность социального бытия (русский символизм) и которое затмевает все "обреченные на неудачу" попытки естественных и общественных наук проникнуть в глубинную, экзистенциальную природу самого человека (Ж.П. Сартр).
Согласно И.В. Гете, между Истиной и Красотой нет резкой границы, напротив, Красота и есть Истина; она суть проявление глубинных законов природы, которые без обнаружения их в феноменах навсегда остались бы скрытыми для нашего взора. Законы природы и законы красоты не могут отделяться друг от друга. Все то, что в природе прекрасно, говорит Гете, является выражением законов природы. Человек здесь уже не самодостаточен для искусства: оно закономерно обращается и к внешнему миру, причем не только к природе, но и к обществу, к другим людям. С другой стороны, и наука не самодостаточна для познания мира.
Эпоха Просвещения и практически вся официальная идеология начала XIX в. были пронизаны рационализмом, т.е. были склонны доверить решение основных вопросов бытия естественно-научному разуму; с этой точки зрения искусство считалось не средством познания мира, а только формой человеческого самоутверждения. С конца XIX в. европейские философы настойчиво заговорили о "кризисе рационализма" (С. Кьеркегор, Ф. Ницше, О. Шпенглер), о необходимости вернуть в культуру принцип триединства разума, воли и чувства, т.е. Истины, Блага и Красоты, утверждая, что в процессе деятельности и познания мира и самого себя человек не должен ограничиваться разумом или волей, что без эстетического восприятия мира и самого себя он теряет главное — свою органичную связь с миром, свою внутреннюю цельность, а значит, и нравственно-психологическую устойчивость. Нельзя относиться к идее прекрасного только как к созданному самим человеком атрибуту совершенных произведений искусства. Эстетическое отношение должно быть распространено и на мир в целом, и на все виды деятельности, и на внутреннюю жизнь самого человека. Только эстетическое обеспечивает целостность культуры.
Для русской культуры XIX в. был характерен именно гетевский взгляд на сущность прекрасного, причем если в западноевропейских эстетических учениях больший упор делался на соответствии законов Красоты и законов природы, а сами законы Красоты считались все же атрибутом одной только человеческой деятельности, то пафос русской культуры шел дальше. В нашумевшей диссертации Н.Г. Чернышевского "Эстетическое отношение искусства к действительности" прекрасным считалась сама жизнь, та жизнь, какой она должна быть, т.е. речь шла не просто о соответствии, но о предполагаемом в будущем тождестве Истины и Красоты. Против формального эстетизма, противопоставлявшего себя социальному бытию, выступали В.Г. Белинский, Д.И. Писарев, НА. Добролюбов, Л.Н. Толстой, видевший в искусстве прежде всего средство морального воздействия и нравственного сближения людей, и Ф.М. Достоевский, подчеркивавший религиозное значение красоты.
Неотъемлемым аспектом эстетического сознания являются эстетические чувства. Эстетическое чувство — это просветленное чувство наслаждения красотой мира. Эмоции искусства суть умные эмоции. Вместо того чтобы проявиться в сжимании кулаков и в дрожи, они разрешаются преимущественно в образах фантазии. Эмоционально-эстетическое отношение человека к жизни есть всегда раскрытие (подчас логически до конца не оформленное) каких-то существенных сторон, связей реальности. Эстетические чувства относятся к высшим формам душевных переживаний. Они предполагают осознанную или неосознанную способность руководствоваться понятиями прекрасного при восприятии явлений окружающей действительности, произведений искусства. Эстетические чувства возникают в единстве с нравственными и познавательными чувствами и обогащаются в связи с ними. По степени обобщенности своего предметного содержания эстетические чувства подразделяются на конкретные (например, чувства к тому или иному художественному произведению) и абстрактные (чувство трагического, возвышенного). Начиная от чувства умеренного удовольствия человек может пройти ряд ступеней вплоть до эстетического восторга.
Эстетическое чувство развивалось и совершенствовалось, открывая перед человеком все новые и новые стороны действительности — прекрасные и безобразные, комические и трагические, возвышенные и низменные. Это чувство настолько глубоко дифференцировало духовный мир человека, что со временем даже определенные устойчивые эстетические представления приобрели огромное количество оттенков. Так, объективно-комическое в системе эстетического восприятия получило такие свои оттенки, как чувство юмора, сарказма, трагикомического и т.д. В отличие от сатирического восприятия действительности чувство юмора — это способность человека добродушно подшучивать над тем, что ему дорого, проявляя в этом глубоко эстетическое отношение к этому дорогому для него объекту.
Развитое эстетическое чувство делает личность человека индивидуально неповторимой, дифференцирует его внутренний мир и вместе с тем гармонически сочетает в нем духовные качества. Человек с развитым эстетическим чувством — это человек творческого порыва, творческого отношения к жизни.
Характерно, что человек с развитыми здоровыми эстетическими потребностями надолго сохраняет не только духовную, но и физическую молодость, так как творческий, активный импульс его жизни повышает общий тонус жизнедеятельности его организма. Действительно, постоянное общение с природой, умение видеть и создавать красоту в труде, в отношениях между людьми, способность глубоко чувствовать и понимать искусство — все это усиливает жизнеспособность человека, освобождая его от многих ненужных отрицательных эмоций и переживаний. Развитые эстетические потребности делают более высокой общую культуру чувств, очищая их от вульгарных, примитивных и грубых переживаний.
Эстетические эмоции, совершенствуя человечество, совершенствуют и каждого отдельного человека. Благодаря им духовный мир каждого человека становится глубоко индивидуальным и неповторимым. Свободное и широкое развитие эстетических потребностей человека порождает в нем только ему присущий склад эмоциональной жизни, делает его жизнь интересной и красочной, дает ему объективно возникшее ощущение своей оригинальности и социальной значимости.
Эстетическое сознание существует в каждом акте человеческой активности, будь то научное мышление, чувственное созерцание, производственная деятельность или даже бытовая сфера. Человек оценивает с эстетических позиций любое свое проявление, каждое противостоящее ему объективное явление, словом, вообще все, что только вовлекается в сферу его опыта. Эстетическое сознание образует существенную составную часть духовного богатства людей. Эстетические свойства явлений природы дано видеть и слышать лишь эстетически развитому глазу и уху человека. Эстетическими свойствами, художественностью пренебрегают, по Ф.М. Достоевскому, только лишь необразованные и "туго развитые" люди.
Искусство — это профессиональная сфера деятельности, в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель. Как бы ни был силен обязательно присутствующий эстетический момент в деятельности, например, ученого, не он все-таки определяет основное содержание его исследований. В искусстве эстетическое сознание становится главным.
Эстетическое есть непосредственно данная чувственная выразительность внутренней жизни предмета, которая запечатлевает в себе двусторонний процесс "опредмечивания" человеческой сущности и очеловечивания" природы и которая воспринимается человеком бескорыстно и переживается как самостоятельная жизненная ценность. Человек жаждет ее, находит и принимает красоту без всяких условий, а так потому только, что она красота.
Искусство, как таковое, в отличие от философии, науки, религии и этики, начинается там, где целью эстетической деятельности становится не познание или преобразование мира, не изложение системы этических норм или религиозных убеждений, а сама художественная деятельности, обеспечивающая создание особого, изящно вымышленного мира, в котором все является –эстетическим созданием человека. Две черты составляют его особенность:
- Мир этот не есть порождение чистого вымысла, не имеющего никакого отношения к действительному миру. Все, что изображено в художественном произведении, к какому бы направлению и жанру оно не относилось, являет собой своеобразную реальность.
- Эта реальность, именуемая художественной картиной мира, если ж более или менее правдоподобное изображение жизни, но не сама жизнь.
Если и в своей практической деятельности, и в науке человек противопоставлен миру, как субъект объекту, и тем ограничен в своей свободе, то в искусстве человек превращает свое субъективное содержание в общезначимое и целостное объективное бытие.
Искусство обращено не только к чувствам, но и к интеллекту, к интуиции человека, ко всем утонченным сферам его духа. Художественные произведения являются не только источником эстетического наслаждения, но и источником знания: через них узнаются, воспроизводятся в памяти, уточняются существенные стороны жизни, человеческие характеры и межличностные отношения людей. Это внутреннее единство всех духовных сил человека при создании и восприятии произведений искусства обеспечивается описанной выше синкретической силой эстетического сознания. Если, читая научные, публицистические, популярные издания, человек сразу же внутренне настраивается на как бы "фрагментарное" мышление о мире, "забывая все", что ему не пригодится для восприятия данного текста, то, настраиваясь на чтение художественного произведения, он активизирует в себе все свои духовные силы: и ум, и интуицию, и чувства, и этические понятия, и свое самое потаенное Я. Нет ни одного момента в нашей внутренней духовной жизни, который не мог бы быть вызван и активизирован восприятием искусства. Поэтому основной функцией искусства является его синтетическая миссия, обеспечивающая целостное, полнокровное и свободное восприятие и воссоздание мира, которое возможно только при условии совмещения познавательных, этических, эстетических и всех других моментов человеческого духа.
Искусство отличается от науки тем, что оно направлено не просто на изучение сущности вещей, на постижение общего и закономерного в них, а на создание художественных образов, на вымысел событий, но так, чтобы это носило правдоподобный характер. Существенным для настоящего искусства является тонкое психологическое изображение характера личности и жизненно правдивое изображение личностных взаимоотношений, внутреннего мира людей, который раскрывается через эти взаимоотношения.
Таким образом, эстетическое сознание и его высшая форма искусство — являются необходимейшей частью общественного сознания, обеспечивающей его целостность и мобильность, его поисковую направленность в будущее, его нравственно-психологическую устойчивость в настоящем.
Однако искусство обеспечивает не только здоровье общества, но и многовековую преемственность культуры, ее нарастающую универсальность. Создавая общезначимые идеи, образы, вырастающие до всечеловеческих символов, оно выражает смысл всего исторического развития.
Итак, синтезирующая миссия искусства проявляется и на уровне отдельной личности, скрепляя воедино все ее духовные силы, и на уровне каждого данного этапа общественного развития, обеспечивая целостное самовыражение народа, и на уровне исторической связи поколений, выражая единство поступательного прогресса культуры.
В заключение подчеркнем, что истинное содержание искусства появляется тогда, когда оно схватывает и порождает представления и образы, раскрывая самые глубокие и всеобщие человеческие интересы в виде уникальных форм их проявления.
7.8. Культура и цивилизация. Понятие культуры. Культура как форма самореализации человека
7.8.1. Понятие культуры
Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Термин "культура" латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы её культивирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.
В философии понятие "культура" соотносится с понятием "цивилизация". Но здесь возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рассматривается как определённая ступень развитии культуры отдельных народов и регионов. (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности и т. д. (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем случае, цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчёркивая тем самым их единый общечеловеческий характер. (К. Ясперс). В четвёртом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий её "закат" или упадок. (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологий, экономических и политических отношений и учреждений. (Н. Бердяев, С. Булгаков). Во всех этих случаях понятия культура и цивилизация тесно связаны друг с другом.
В современной философии можно выделить два подхода к культуре: узкий и широкий. В узком смысле культура трактуется как система коллективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным обществам или индивидам. В качестве духовного образования культура включает в себя несколько основных элементов:
1) Первый, познавательный, знаково-символический элемент, т. е. знания, сформулированные в определённых понятиях и представлениях, и зафиксированные в языке. Язык - это система знаков и символов, наделённых определённым значением. Знак и символы выступают в процессе общения в качестве представителей др. предметов и используются для получения, хранения и передачи информации о нём.
2) Вторым не менее важным компонентом культуры является ценностно-нормативная система. Ценность — это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания и интересы. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности:
- Смысложизненные представления (представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни);
- Универсальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосостояние, семья, родственники, образование, квалификация, правопорядок и т. д.);
- Общественного признания (трудолюбие, социальное положение и т. д.);
- Межличностного общения (честность, бескорыстия, доброжелательность);
- Демократические (свобода слова, совести, партий, национальный суверенитет и т. д.).
Ценностные установки ориентируют человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осознание индивидами содержания ценностных установок, образуют мотив деятельности. Мотив - это фактор, ведущий к превращению установок в активную деятельность. Он позволяет социальному субъекту соотносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой ценностей которыми он руководствуется в своём поведении.
Ближайшей побудительный мотив человеческой деятельности, определяющей способ и характер последней, выступает в качестве цели. Цель деятельности, как идеальный прообраз будущего, формируется на основе интересов социального субъекта. Она выражает основание, решимость переделать окружающей мир приспособить его к своим потребностям. Цели могут быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, перспективные, конечные и т. д. Конечная цель является самоцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств для собственного достижения. Субъект видит в достижение конечно цели смысл своей деятельности, а иногда — и всей своей жизни.
Для выделения конечных целей из многообразия целей используют понятие идеал. Он принадлежит к формам опережающего отражение действительности. Сама возможность возникновения идеала содержится в целеполагающей способности сознания человека. Отдельный человек, социальная группа, общество в целом, прежде чем что - то создать, вырабатывают в своём сознании модель будущего объекта, определённую цель, достижению которой подчиняет свою деятельность. С одной стороны, идеал можно рассматривать как отражение наиболее существенных и значимых сторон человеческой практики определённых социальных групп, классов, отражение коренных тенденций, закономерностей и возможностей, а с другой - как главную оценочную категорию, определяющую сознательные стимулы, доминирующей мотив.
Ценностное отношение может быть зафиксировано в виде социальных нормы. Нормы являются тем средством, определённой ступенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью с практикой человека. Социальные нормы - это исторически обусловленные общественным бытиём требования к деятельности и отношениям индивидам, социальных групп, классов и общественных институтов, выражающие общественную необходимость организации деятельности и отношений в соответствии с объективными условиями. Одной из важных особенностей воздействия социальных норм на деятельность и общественные отношения состоит в том, что их исполнение и предписание обеспечивается различными формами принуждения, начиная от общественного мнения и заканчивая государственными институтами.
Синтетической формой культуры называют обряды, обычаи, традиции, то, что является образцами поведения. Обряд - это совокупность стереотипных символических коллективных действий, воплощающих в себя те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы, и вызывающие определённые коллективные чувства. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.
Обычай это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятых из прошлого предписаний. В рол обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т. д. Обычай - это неписаное правило поведения.
Традиции - элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом обществе в течении длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижения человека. Слепое же преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.
Все эти элементы культуры создают её смысловое содержание. В широком смысле слова под культурой понимают специфическую, генетическую ненаследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимопонимания людей со средой их существования, которые они вырабатывали в совместной жизни для поддержания определённых структур деятельности и общения. При таком подходе культура истолковывается как сотворённая человеком "вторая природа" надстроенная над первой, естественной природой. Можно сказать, что культура выступает как связующее звено между природой и обществом. Она представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний.
Как известно, человек является биологическим, природным существом и, одновременно, он в значительной мере преодолел свою зависимость от природы, перешагнул в мир социума. Создавая культурные ценности, человек выступает творческим субъектом, дающим новые формы развития природе и обществу. В этом смысле культура равнозначна степени реализации человеческой свободы. В культуре и через культуру проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного и биологического существования. Человек подобно любому живому организму двигается по кругу: рождение - жизнь - смерть. Благодаря культуре человек преодолевает природные границы своего существования, он становится бессмертным. Т. о. культура выступает не просто как процесс создания идей, вещей, знаков, символов, форм и образов поведения, но и как форма самодетерминации человека, его самовоспроизводства или творчества.
7.8.2. Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур
Огромное значение имеет решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих культур. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах философах и социологов.
Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Современный исследователь В. С. Стёпин отмечал, что под термином "Запад" он понимает особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в 15 — 17 вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Её характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно -технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющиеся обновление той искуственно созданной человеком среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного - двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.
Предпосылки западной культуры закладывались ещё в античности и средневековье. Основными вехами её предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с её представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, "по образу и подобию Бога", и поэтому способному к рациональному постижению смысла жизни. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших дальнейшее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса и науки. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления и развития капиталистических производственно - экономических отношений и буржуазно -демократических - форм правления, становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом.
Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется восточный тип, получивший название "традиционное общество". Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Египта, национально - государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированны, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность.
Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно - мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно — волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно - мистическое слияние с бытиём.
В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределён либо космическим законом, либо Богом. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройств жизни "восточного человека". Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты.
В современном мире осуществляется тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах. Это взаимодействие накладывает огромный отпечаток на трансформацию культур.
Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. В середине 19 в. возникают идеологии западничества и славянофильства. Западники не стремились подчёркивать особенности российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником ряда важнейших особенностей "русской души", русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т. д.
Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры, ещё большее значение приобрёл для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В., Федотова Г. П. и др. Наиболее полно эта тема была подвергнута анализу в работе Н. А. Бердяева "Русская идея. Основные проблемы русской мысли 19 и начала 20 века".
Н. А. Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать строгое научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью и в ней всегда есть, что то непостижимое до конца. И главный вопрос по Бердяеву состоит не в том, что замыслил Творец о Росси, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Поэтому, считает Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви. Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является глубокая поляризованность и противоречивость. Противоречивость и сложность русской души, - отмечает он, - может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории. Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко - Запад, она соединяет два мира. И всегда на русской душе боролись два начала, восточное и западное.
Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской души и русской земли. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремлённость и бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая стихия и аскетически — монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жёсткость, склонность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обострённое сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, религиозность и внешнее благочестие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера предопределили, по мнению Бердяева сложность и катаклизмы российской истории.
Несколько иной характер носит решение темы о самобытных основах российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норовского, П. П. Стучинского и т. д.). Евразийство существовало как общественно - политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20 -х до конца 30-х гг. 20 века. Евразийство, как историко-культурная концепция, рассматривает Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий серединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами - Восточно -Европейской, Западно-Сибирской, и туркестанской. Этому миру принадлежит и своя культура, "равно отличная от европейских и азиатских". Вместе с тем, евразийцы подчёркивали азиатский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз - Хана и заявляя, что "русская революция прорубила окно в Азию". Евразийцы считали, что после Октябрьской революции со всей её государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно - исторические потенции и должен сойти на периферийную вторичную роль мировой истории. Будущее же в этой новой истории принадлежит обновлённой России, а вместе с ней и всему православному миру.
7.9. Понятие цивилизации. Типы цивилизаций
7.9.1. Толкование понятия “Цивилизация” философами мира
История общества - это развитие человеческой цивилизации, проходившей определенные этапы и закономерности стадии социального прогресса. Понятие цивилизации ({нормируется историческим, а философы в разные времена вкладывали в него различное содержание. Впервые оно стало широко употребляться жоху просвещения во Франции и рассматривалось просветителями (Вольтер, Руссо и /др.) как близкое по содержанию концепциям духовной культуры, разума и справедливости. В 1798 году слово “цивилизация” было внесено в “Словарь Академии”, в котором оно определялось как высшая степень духовности. В 19 веке в странах Европы в многочисленных фундаментальных трудах цивилизация рассматривалась как комплексное состояние общества, где культуре принадлежало высокое место.
В процессе дальнейшей разработки понятия цивилизации в его толковании вводились новые характеристики и уточнения. И. Кант, занимаясь этой проблемой, разграничил понятия культуры и цивилизации, поскольку последняя, по его мнению представляет лишь внешний “Технический тип культуры”, а в процессе развития общества их взаимодействие осуществляется противоречиво, так как духовная культура, особенно в её нравственной догме, отстает от цивилизации. Эту идею развивали философы-идеалисты второй половины 19 века - О. Шпенглер, Ф. Ницше и др., утверждая, что развитие цивилизации неизбежно ведет к деградации и духовной гибели общества. Так О. Шпенглер писал, что цивилизацию следует рассматривать, как органически логическое следствие - как завершение и исход культуры. В данной интерпретации связи цивилизации и культуры определялась как фиксация деградирующего состояния культуры, обращённого в цивилизации. При таком подходе акцент делался на списании истории народов, религий состоянии духа, культуры, чередований событий в данной локальной среде, но при этом утрачивалось общее понимание истории как универсального цивилизационного процесса.
7.9.2. Данилевский и его концепция
В России в 19 веке концепция цивилизационного развития разрабатывалось социологом Н.Я. Данилевским. Он утверждал, что “деление истории на древнюю, среднюю и новую ... или вообще деление но степеням развития не исчерпывает богатого содержания ее формы исторической жизни человечества... Не только изменяются и совершенствуются по культурно-историческим типам”. Причем “.деление по степеням развития” есть только подчинённое, главное не должно состоять в отмене культурно-исторических типов, так сказать самостоятельных, своеобразных планов, религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития. Иначе говоря, Данилевский считал, что всемирная история является историей развития самостоятельных цивилизаций (и именно в рамках этих цивилизаций следует различать их древнюю, среднюю и новую историю). Подобных цивилизаций и культурно-исторических типов, по его мнению 11: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский (европейский), славянский.
При этом 2 американских типа - мексиканский и перуанский -погибли насильственной смертью и не успели совершить своего развития. Что же касается славянского, то он в 19 веке еще находился в стадии формирования- становления. Однако, замечает Данилевский, “культурно-исторические типы, которые мы назвали положительными деятелями в истории человечества, не исчерпывает еще всего круга её явлений. Как в солнечной системе наряду с планетами есть ещё и кометы, появляющиеся время от времени и потом на многие века исчезающие в безднах пространства, и есть космическая материя, обнаруживающаяся нам в виде падающих звёзд, аэролитов; так и в мире человечества, кроме положительно-деятельных культурных типов или самобытных цивилизаций, есть, ещё временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как Гунны, Монголы, Турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество. Назовем их отрицательными деятелями человечества. Иногда, впрочем, и разрушающая роль достаётся тому же племени, как это было с германцами и аравийцами. Наконец, есть племена, которым не суждено разрушительного величия - ни положительной ни отрицательной исторической роли. Они составляют лишь этнографический материал, то есть, как бы неорганическое вещество, входящее в состав исторических организмов - культурно-исторических типов; они, без сомнения, увеличивают собой разнообразие и богатство их, но сами не достигают до исторической индивидуальности. Таковы племена финские и многие другие. Согласно Данилевскому, положительная историческая жизнь народов “обнаруживает себя в четырех видах” (или “основах”} культурной деятельности:
- деятельность религиозная,
- культурная (наука, искусство),
- политическая,
- общественно-экономическая (она объемлет ... отношения людей между собой не непосредственно, а посредственно — применительно к условиям пользования предметами внешнего мира, следовательно и добывания, и обработки их).
Но это, разумеется, не означает, что культурно-исторические типы реализуют себя во всех этих разрядах деятельности. Более того, первые 5 цивилизаций - египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская - “...не проявили в особенности ни одной из сторон человеческой деятельности, а были ... культурами подготовительными, имевшими своею задачей выработать те условия, при которых ... становится возможна жизнь в организованном обществе. Всё в них было ещё в смещении; религия, политика, культура, общественно-экономическая организация ещё не выделились в особые категории деятельности”. Еврейская, греческая, римская цивилизации были по Данилевскому, “одно-основными” или “односторонними”. Соответственно: религиозной, культурной в узком смысле” политической. Об аравийской цивилизации не сказано ничего. Германо-романский тип признавался двухосновным - политическим и культурным в узком смысле лишь для славянской цивилизации мыслитель предусматривал возможность воплощения себя во всех четырёх разрядах человеческой деятельности. Этот культурно-исторический тип должен был стать первым в истории четырёхосновным.
Создавая принципиально новую философию истории. Данилевский вывел и пять фундаментальных законов историческою развития. Приведем их:
Закон 1.
Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, довольно близких между собой составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества.
Закон 2.
Дабы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться, необходимо чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политической независимостью.
Закон 3.
Начала цивилизации одного культурно-исторического типа передаются народами другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при больше или меньшем влиянии нужных, ему предшествовавших или современных цивилизаций.
Закон 4.
Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу — только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразные этнографы, элементы, его составляющие, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуются независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств.
Закон 5.
Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределённо продолжителен, но период цветения и плодоношения - относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.
Содержание, смысл этих законов ясен. Следует прокомментировать лишь третий закон. (С помощью К.Н. Бестужева-Рюлипа): “...Автор отвергает пересадку цивилизации одного народа к другому, но ... прямо признаёт, что цивилизации возникающие развиваются под большим или меньшим влиянием предшествующих или современных цивилизаций. Это обстоятельство вызывает его на ... анализ тех способов, которыми цивилизации передаются. Первым способом является колонизация, но при колонизации развитие совершается только между колонистами, туземцы или же истребляются, или обращаются в этнографический материал. Второй способ, прививка, но при садовой прививке привитый глазок продолжает жить своей жизнью, а дичок - своей. Таким глазком была Александрия в Египте и римская культура в Галлии. Ни из того ни из другого опыта нс вышло пользы ни Египту , ни Галлии. Третий способ влияния автор сравнивает с влиянием почвы на растительный организм или улучшенного питания на организм животный. Таково влияние Египта и Финикии на Грецию, Рим, на народы германо-романские. Организм сохраняет свою образовательную деятельность, он только питается результатами чужой деятельности и перерабатывает их по-своему. При таком отношении народов заимствуются от других результаты их опыта: выводы науки, успехи техники и т.п.- но сохраняется своя религия, свой быт, свои учреждения. Вот почему все, что относится до познаний человека и общества, а в особенности до практических применений этого познания, может быть только принять к сведению.
В связи с темой преемственности, трансляции влияния куль тур надо сказать, что Данилевский отличал “типы (культурно-исторические) уединенные - от типов или цивилизаций преемственных, плоды деятельности которых передавались от одного к другому, как материалы для питания той почвы, на которой должен был развиться последующий тип. Таковыми преемственными типами были: египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, греческий, римский, еврейский и европейский. Так как ни один из культурно-исторических типов нс одарён привилегией бесконечного прогресса, а так как каждый народ изживается, то понятно, что результаты, достигнутые последовательными трудами этих пяти или шести цивилизаций, своевременно сменявших одна другую и получивших сверхъестественный дар христианства, должны были далеко превзойти совершенно уединённые цивилизации, каковы китайская и индийская... Вот самое простое и естественное объяснение западного прогресса и восточного застоя. Однако же, эти уединённые цивилизации (культурно-исторические типы) развивали такие стороны жизни, которые не были в той же мере свойственны их более счастливым соперникам, и тем содействовали многосторонности проявления человеческого духа, в чём собственно и заключается прогресс”.
7.9.З. К. Маркс и Ф. Энгельс о цивилизации
В 19 веке представление о цивилизации разрабатывалось и с научно-материалистических позиций. В рамках этого направления цивилизация рассматривалась как общество, преодолевшее зависимость от природы, достигшее более высокого уровня жизни но сравнению с периодом дикости, характеризующееся производительным типом хозяйства, духовной культурой, возникшей на профессиональной основе, и обладающей определенной системной организованностью. Наиболее видным представителем такого подхода являлись К. Маркс и Ф. Энгельс, которые изучали общество как стадиональное развивающееся образование в связи с типом технологии и социальным фактором. Основоположники марксистской философии рассматривали цивилизацию как результат достижений материальной и духовной культуры, типы которой определяются содержанием общественно-экономических формаций. Говоря о ступенях развития мировой цивилизации, они подчеркивают её конкретно-исторический характер, обусловленный уровнем развития общественного производства, обосновали необходимость перехода к новому коммунистическому типу цивилизации.
7.9.4. Концепция А. Тойнби
В 20 в., традиции культурно-исторического подхода к анализу цивилизации развивал английский историк и философ А.Тойнби , определявший ее как особый вид отдельного конкретного общества. На основе систематизации огромного фактического материала он рассматривает развитие общества как круговорот локальных цивилизаций. Локальные цивилизации выражают культурно-исторические. этнические, религиозные, экономико-географические особенности отдельной страны, группы стран, этносов, связанных общей судьбой, отражающих и преломляющих ритм общеисторического прогресса, то оказываясь в его эпицентре , то удаляясь от него. Каждая локальная цивилизация имеет свой почерк, свой ритм , более или менее синхронизированный с ритмом мировых цивилизаций. Наиболее полная катологизация локальных цивилизаций проведена А. Тойнби в его многотомном груде “Исследование истории” (1934-1961 гг.), основное содержание которого издано на русском языке в 1991 г., под названием “Постижение истории”.К чему же сводится концепция круговорота цивилизаций Тойнби ?
Исследуя структуру человечества последнего тысячелетия Тойнби обнаружил 5 живых цивилизаций:
- западное общество , объединяемое западным христианством;
- православно-христианское или византийское общество расположенное в Юго-Восточной Европе и России;
- исламское общество от Северной Африки и Среднего Востока до Великой Китайской стены;
- индуистское общество в тропической субконтинентальной Индии;
- дальневосточное общество в субтропическом и умеренном районах Юго-Восточной Азии.
Исследование предыстории этих обществ привели Тойнби к выводу, что цивилизация третьего поколения : каждой из них предшествовали цивилизации второго и первого поколения. Всего было нанесено на культурную карту Старого и Нового света 37 цивилизаций, из них 21 были тщательно исследованы и описаны за 6 тыс. лет человеческой истории. В отличии от своих предшественников примитивных обществ, которые обладали сравнительно короткой жизнью, территориально ограничены и малочисленны,— жизнь цивилизаций более положительна. Они занимают обширные территории, а число людей , охватываемых цивилизациями, как правило, велико. Они имеют тенденцию к распространению путём подчинения и ассимиляции других обществ. Цивилизации постоянно развиваются, имеют свой жизненный цикл : они “представляют собой нс статические формации, а динамические образования эволюционного типа”. Каждая из них проходит в своем развитии фазы - возникновения (генезиса), роста, надлома и распада. Причины генезиса цивилизаций следует искать не в расовых чувствах или окружающей среде, а в ответе на вызов, в реакции на кризис, в котором оказывается общество. А. Тойнби подробно раскрывает механизм распада цивилизаций, что имеет важное значение для понимания содержания переходного периода. Он отмечает, что “по мере укрепления власти над окружением начинается процесс надлома и распада, а не роста. Проявляется это в эскалации внутренних войн. Череда войн ведет к надлому, который, усиливаясь, переходит в распад”. Нарастают социальные трещины, начинается раскол общества. Вертикальный, когда общество распадается на ряд локальных государств, что служит основанием для кровопролитной междоусобной войны. Горизонтальный, когда общество распадается на 3 типа групп доминирующее меньшинство, не желающее расстаться со своим господствующим положением и создающее для его поддержания универсальное государство; внутренний пролетариат, рождающий вселенскую церковь; внешний пролетариат, который организуется к мобильные военные отряды. В борьбе между этими тремя силами происходит распад цивилизации.
В истории падения любой цивилизации можно уловить ритм распада. За спадом, которой начинается в момент надлома, следует оживление, но последует окончательный распад. В распаде цивилизаций видную роль могут играть сторонние влияния, то, что Тойнби называет внешним пролетариатом, который нередко взрывает границы стагнирующего общества.
Концепция Тойнби ценна тем, что она дает развернутую картину жизненных циклов локальных цивилизаций, механизмов смены их поколений. Но эта смена поколений, распад локальных цивилизаций в значительной мере является следствием ритма мировых цивилизаций, формирующих симфонию общечеловеческого, исторического прогресса и синхронизирующих стадий жизненных циклов локальных цивилизаций.
7.9.5. Смысл истории и её постижение в философии истории К. Ясперса
Своеобразную концепцию исторического процесса развития общества предложил немецкий философ К. Ясперс (1883-1969 гг.). В отличие от Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако, научно доказать это положение невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Т. о., Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет своё начало и свой конец. Её движение определяется силой провидения.
Но Ясперс не является теологом или богословом. Он, прежде всего философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в христианстве описания исторического процесса. В традиционной христианской концепции истории кульминационным пунктом мирового исторического процесса, “осью” мировой истории объявлялось явление Сына Божьего — Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир: индусско-буддийский, мусульманский, синтоистский и т. д. Остаётся как бы в стороне от мирового исторического процесса.
Но всё же по Ясперсу, вера является основной и смыслом истории. Значит, возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера. Такую веру, по мнению немецкого философа, не может предложить не одна религия: ни иудаизм, ни ислам, ни христианство, ни буддизм и т. д. Каждая религия объявляет своё веру как откровение какого — либо Бога: Яхве, Христа, Будды, Аллаха и т. д. Содержание вероучений часто служили источниками раздора между народами. Ясперс убеждён, что общей для человечества может быть только философская вера.
Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Но её не следует противопоставлять знанию. Она существует лишь в союзе с ним. Безграничное познание - наука. Она является основным предметом философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом.
Понятие исторической ситуации является ключевым понятием в философии Ясперса. Содержание исторической ситуации он связывает с такими понятиями как “время” и “эпоха”. По Ясперсу возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками к возникновению родственных ситуаций. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 гг. до новой эры. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Палестине, Индии, Персии, и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал “осевой эпохой” мировой истории. Это время и есть рождение философской веры. “Осевая эпоха”, согласно Ясперсу кладёт конец непосредственному отношению человека к миру и к самому к себе. Обостряется самосознание личности. Человек осознаёт хрупкость своего бытия, перед ним встают важные смысложизненные вопросы: о смысле человеческого существования, о смысле бытия. Пробуждение духа, считает Ясперс, является началом бытия общей человеческой истории. Он убеждён, что человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае, история человечества может закончиться катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, открытость различных типов общества, религий и культур является жизненно необходимым для человечества.
7.9.6. Типы цивилизаций
Структурная характеристика цивилизации предполагает выделение реально существующих социальных блоков, которые к их истинном взаимодействии образуют механизм цивилизационного процесса. Различные исследователи выделяли разное количество таких блоков. Например, Н.Я. Данилевский отмечал четыре: религию, культуру, государство и социально-экономическую среду Другие ученые включали в содержание цивилизаций земледелие, ремесла, классы, различные элементы развитой духовной культуры философию, нравственность, психологию, язык и другое. Однако, при определении цивилизации решающее значение имеет не количество включаемых в неё созданных человеком сфер деятельности, а характер, способы и особенности взаимодействия материального и духовного факторов в историческом процессе.
Цивилизация является обобщающей характеристикой содержания всех остальных социальных общностей, институтов и других элементов способа общественной жизнедеятельности. Цивилизация как крупномасштабная социокультурная общность обладает собственной иерархией ценностей и идеалов, представляющих общество как целостную систему и субъект мировой истории. Совокупность конкретных социокультурных факторов в их взаимодействии образует механизм функционирования цивилизации, особенности которого проявляются в этнонациональных, религиозных, психологических, поведенческих и иных способах жизнедеятельности данного человеческого сообщества. В связи с этим в истории существовали и существуют в настоящее время различные типы и формы цивилизаций, суммарную численность которых ученые определяют в пределах 30. В зависимости от степени технической оснащенности в среде общественного производства, свободы личности в социальной и духовной сферах, типах культуры определяются и качественно различные типы цивилизаций, через которые исторически проходило человечество в своем развитии. Космогенная (охватывающая древнее общество в эпоху средневековья), техногенная или индустриальная, соответствующая капиталистической и социалистической общественно-экономическим формациям и формирующаяся в настоящее время антропогенная цивилизация (информационное общество).
Космогенная цивилизация как исторически, первый се тип основывалась на орудийной технике и ручной технологии и характеризовалась большой зависимостью общества от природных сил, когда мировой космос определял смысл жизнедеятельности. диктовал законы, устанавливал жесткие формы общественной организации, связи индивидов с социальными институтами.
Основой следующего технического типа цивилизации явились: машинная техника, широкое развитие науки и постепенное превращение ее в непосредственную производительную силу, наемный труд, рыночные отношения, высокий уровень профессиональной культуры во всех её формах. Несмотря на глубокие антагонистические противоречия в развитии индустриальной цивилизации, люди на этом этапе овладевали возможностями модификации общества на основе его реформирования, в том числе и в ходе буржуазно-демократических и социалистических революций. Развитие техногенной цивилизации в XX веке как противоборство капиталистической и социалистической систем определило необходимость ее замены более совершенным обществом. К концу 70-х годов XX века индустриальная технология и основанный на ней техногенный тип цивилизации исчерпали возможности дальнейшего развития общества, определили его кризисное состояние (возникновение глобальных проблем, потеря духовных идеалов, значительным числом граждан, переход к прагматическому и утилитарному способу существования людей и другое). Как свидетельствует практика современного цивилизационного процесса, преодоление кризисного состояния, затронувшего в различной степени и многообразных формах все страны и регионы мирового сообщества, может быть, обеспечено лишь на путях перехода к новому, более высокому, эффективному и менее расточительному способу воспроизводства самого общества.
Материальная основа для этого начала формироваться с середины 50-х годов XX века в связи с развитием информационной технологии. Именно оно составляет содержание процесса становления цивилизации нового типа — антропогенной, именуемой в научной литературе информиционно-технологи ческим или постиндустриальным обществом. Определяя основные тенденции развития общества, связанные с использованием информационной технологии, российские и зарубежные ученые отмечают, что она коренным образом изменяет техническую основу материального и духовного производства. Определяет новые организационные формы общественной жизни, приводит к кардинальным изменениям в социальной структуре, превращая значительную часть рабочей силы новый средний класс, требует постоянного повышения духовной культуры личности и общества. Последнее является особенно важным, так как уровень и качество интеллектуального потенциала общества становятся решающим условием возможности его воспроизводства на информационной основе. В границах конкретных видов деятельности они превращаются в исходный и определяющий фактор развития всей социальной системы.
7.9.7. Общество социальной справедливости
По своей серьезности формирующаяся ныне общечеловеческая цивилизация на основе информационной технологии, но мнению многих российских и зарубежных ученых (Н.Моисеев, Р.Дарендорор, Ф.Бунге и др.), определяется как общество социальной справедливости, которому в настоящее время нет альтернативы. Близкой к теории социальной справедливости является концепция общества доверия американского социолога Ф. Фукуямы. Он обосновывает, что процесс в современных условиях не определяется индивидуализмом или коллективизмом, рыночными принципами или следованием традиции, а “лишь одним, распространившимся повсюду элементом культуры: уровнем доверия, существующим в обществе”. Доверие выступает как результат справедливых отношений во всех сферах общественной жизни.
Современная философия рассматривает социальную справедливость как сущность идущую на смену индустриальной цивилизации информационного общества, выясняя ее следующие общезначимые аспекты:
- наличие многоукладной экономики и регулируемого рынка при ведущей роли государственного сектора;
- трудовая основа, вознаграждение работников в соответствии с количеством и качеством труда, сильная социальная защита тех слоев общества, которые по каким либо причинам не могут трудиться;
- демократические формы организации во всех сферах общественной жизни;
- государственное управление всеми социально значимыми процессами;
- высокий уровень науки и культуры, особенно правовой и нравственно.
Таким образом, общество социальной справедливости — это тип гражданского общества, определяющий положение индивида в зависимости от количества и качества труда. Оно характеризуется более высокими показателями в социально-экономической, политической и духовной сферой по сравнению с капитализмом и социализмом и имеет идентичную направленность с ходом современного общественного развития.
7.10. Проблема преемственности в культуре
7.10.1. Преемственность как закономерность развития культуры
Одной из важнейших закономерностей, действующей на протяжении всей истории мировой культуры является преемственность. Каждый новый этап в процессе исторического развития культуры, отрицая предшествующий, необходимо включает все прогрессивное его содержание, все то, что было приобретено человечеством на предшествующих ступенях развития.
В процессе исторического развития общества преемственность тех или иных явлений культуры может носить как прерывный, так и непрерывный характер. Культурные ценности прошлого, имеющие непрерывный характер и переходящие от одного поколения к другому, выступают в качестве живого элемента культуры каждой исторической эпохи. Те или иные ценности, имеющие прерывный характер, возникнув в более раннюю эпоху, затем исчезают на какое-то время из культурного обихода и лишь на более позднем этапе возрождаются вновь. Например, атомистическое учение появилось в Древней Греции. В эпоху средневековья идеи атомистики оказались за пределами духовной культуры общества. И лишь в XVI - XVII вв. началось возрождение и дальнейшее развитие атомистических идей. Театр, родившись в период античности, в средние века почти исчез из культурной жизни.
Возникновение более или менее длительных перерывов в развитии культуры, естественно, связано с процессами развития общества, с противоречивым характером общественного прогресса. Противоречия общественного прогресса проявляются и в культурном развитии соответствующих формаций.
В истории человечества были периоды регресса, упадка культуры, катастрофы в развитии культуры (например, гибель критомикенской культуры), но даже в тех случаях, когда гибли целые цивилизации, их культурные достижения не исчезали бесследно. Они все равно так или иначе включались во всемирную сокровищницу культуры, служили целям культурно-исторического прогресса.
Иначе говоря, из-за внутренней специфики духовной культуры многие духовные ценности, в частности, произведения литературы и искусства, научные достижения могут быть утрачены навсегда, т.е. перерывы в ее развитии могут быть гораздо ощутимее и длительнее, а время от времени, как уже отмечалось, принимают буквально катастрофический характер. С этой особенностью духовного производства в значительной мере связан и сам факт неравномерного развития материальной и духовной культуры.
Преемственность в области духовной культуры невозможна без осознания человеком значения исследуемых духовных ценностей. Именно отсюда вытекает весьма существенные особенности преемственности в процессах развития духовного производства. Здесь мы сталкиваемся с проблемой наследования духовных ценностей. Возникает вопрос, в каком соотношении находятся понятия "наследование" и "преемственность". Первое отличается от второго существенным образом, по крайней мере, в двух отношениях:
- "Преемственность" — категория общефилософская. По этой причине она имеет методологическое значение для всей культуры, как материальной, так и духовной. Категория же "культурное наследие", как правило, применима к процессам, происходящим в области духовной культуры.
Понятие "преемственность" выражает объективную связь явлений, в то время как понятие "наследование" характеризует кумулятивный характер этой связи.
В процессе развития духовной культуры следует различать позитивную и негативную формы преемственности. Первая основана на практической переработке и использовании положительных результатов, достигнутых предшествующими поколениями. Вторая возникает как бы в противовес тем или иным, ранее выдвинутым идеям, оказавшимся полностью несостоятельными. Примером негативной преемственности может служить критика К.Марксом теории народонаселения Мальтуса, отрицание пролетариатом политической идеи понимания истории.
Наука и искусство по-разному отражают различные стороны материального мира. Это приводит к тому, что для науки преимущественное значение имеет преемственность в содержании, в то время как для развития искусства как художественно-образного способа познания мира преимущественное значение имеет преемственность в форме. Это, конечно, не означает, что в искусстве нет преемственности в содержании. "Вечные проблемы" искусства: любовь и ненависть, дружба и вражда, идея признания личности, ее долга перед обществом - всегда волновали и будут волновать людей. Однако искусство каждой эпохи по-своему решает эти проблемы. Если в науке существует преемственность понятий, идей, законов, категорий, правил, по существу, независимо от того, в какой форме они выражены, то в процессе развития искусства наследуется не только художественные идеи, творческие принципы, эстетические нормы, но и сами произведения искусства в целом.
Другая, весьма важная особенность развития искусства (в отличие от развития науки) состоит в том, что здесь преемственность играет существенно иную роль. Так, каждое новое по своему значению открытие в науке заставляет подвергнуть пересмотру представления, господствовавшие ранее в данной области знаний. Каждый большой революционный переворот в науке сплошь и рядом превращает сумму старых знаний в достояние исторического архива (конечно, рациональное их содержание, "зерна истины", ложится в фундамент новой теории), тогда как произведения подлинного искусства живут вечно.
Говоря об отличиях процесса преемственности в развитии искусства от подобного процесса в науке, следует иметь в виду, что они не имеют абсолютного характера, их нельзя противопоставлять науке и искусству. Более того, сам процесс взаимодействия научного и художественного творчества (художественно-образной и научно-логической форм мышления) является одной из важнейших закономерностей, присущих развитию мировой культуры, а также важнейшим условием гармоничного развития личности.
Изучение отдельных памятников и различных направлений материальной культуры свидетельствует о том, что, несмотря на отсутствие между ними видимой связи, наличие первоначально нередко существенных различий в технике и материалах исполнения, все они обнаруживают и безусловное единство. Основанием этого единства является всеобщность активного освоения мира человеком.
Глубокая и тонкая, нередко искусно скрытая под покрывалом времени связь прошлого и настоящего не ограничивается различными сферами материальной культуры, прикладного искусства, устного творчества. Она пронизывает и все остальные области духовной жизни человечества. Это наглядно прослеживается в историко-философском процессе возникновения мировых религий: буддизма, христианства, ислама. Последнее особенно интересно, ибо нередко смена религиозных верований, воззрений обретала крайне враждебные формы, часто связанные с попытками уничтожения предшествующего культа, его атрибутики. В этом аспекте яркий материал для рефлексии дает процесс становления и смены языческих верований христианскими, а язычества на Руси - православием. Ретроспективный взгляд в прошлое с опорой на хронологические ориентиры позволяет увидеть одно немаловажное обстоятельство: эволюция различных религиозных представлений, несмотря на крайнюю противоречивость и иногда трагичность процесса, происходила не путем их полной смены, а постепенного, не всегда очевидно наслаивания на сохраняющееся старое нового, порождаемого идеологическими и культовыми формами религий, идущих на смену прежде господствующим и традиционным верованиям.
Подводя итог историческому рассмотрению проблемы связи прошлого, настоящего и будущего, можно отметить следующее:
- В основе связи настоящего с прошлым и будущим лежит закономерность преемственности. Суть этой закономерности состоит в том, что при переходе от одних этапов развития культуры к другим происходит сохранение, закрепление и от части формирование исторической предопределенности, возникновения культурного выбора тех или иных феноменов, отдельных сторон, характеристик культурного процесса в целом.
- Закономерность преемственности, обладая всеобщностью содержания, проявляется как один из важнейших закономерностей развития материальной и духовной культуры, культуры человеческих отношений.
- Проблема преемственности, формирования направленности социокультурного процесса имеет комплексный характер и требует, наряду с историческим экскурсом, уяснения анализа социально-философского среза рассматриваемого явления. В данном аспекте это означает рассмотрение социальных оснований социокультурного процесса, его диалектики и механизмов преемственности культурного развития, обеспечивающих селекцию и сохранение общечеловеческих ценностей.
Несмотря на обособленность, индивидуальность и неповторимость культурно-созидательной деятельности человека-творца, она обладает и очевидной общностью и единством. Именно этим объясняется то, что в продуктах материальной и духовной культуры при всей избирательности творчества, как бы сильно ни проявлялась индивидуальная неповторимость, увлеченность техникой исполнения, всегда живет дух эпохи.
Можно выделить два типа преемственности: конструктивно-созидательный, связанный с рождением материальных и духовных ценностей, и позитивно-консервативный, обеспечивающий бережное сохранение исторически оправдавших себя культурных достижений человечества. Правда, последнее не исключает возможности временного сохранения на новых этапах культурного развития негативных феноменов культуры.
Преемственность в развитии культуры, как показывает весь историко-культурный процесс, в конечном счете есть история опредмечивания и последовательного раскрытия человека, достижения человеческого совершенства и расширение человеческой свободы.
Преемственность - основа связи настоящего, прошлого и будущего в развитии культурного процесса. Суть его в том, что при переходе от одних этапов развития культуры к последующим происходит сохранение, закрепление и формирование исторической предопределенности возникновения культурного выбора тех или иных феноменов отдельных сторон, характеристик культурного процесса в целом.
7.10.2. Традиции и новаторство в развитии культуры
Преемственные культурные ценности, будучи по себе вечными, абсолютными могут менять во времени формы проявления, пронизывать общество вширь и вглубь, все больше участвуя в формировании личности.
Разрушение преемственности связано с войнами, революциями, иными социальными катаклизмами. Очень близкое к понятию "преемственность" понятие "традиция".
Традиция — слово латинское, буквально означает передачу, предание. Сущностью традиции является передача от поколения к поколению культурного наследия. Традиция обеспечивает жизнеспособность общества, ибо несет в себе опыт, знание бессчисленных поколений предков.
Преемственность, преемство, преемничество обозначают явление наследования. Преемственность охватывает все и вся, а традиция обычно связывается с устной передачей.
Новаторство — нововведение, новизна и самодеятельность новаторов, т.е. людей, вносящих новые идеи, приемы и способы делания чего-либо.
В русском языке новаторству соответствует слово "новшество".
Рассматривая культуру на основе конкретного-исторического подхода и действия объективной закономерности преемственности, непрерывности духовной традиции, мы можем сказать, что ее природа диалектически раскрывается в многогранной взаимосвязи традиционного и новаторского, прогрессивного и консервативного.
Оценивая процесс наследования культуры как цель и средство гуманизации человека, выявления его сущностных сил, прогресс в этом процессе можно соотнести:
- с богатством и глубиной преемственных связей индивида, что в значительной мере определяется степенью духовно-культурной развитости общества;
- с готовностью каждого члена общества не только щедро поделиться всем лично освоенным в культуре прошлого, но и противостоять любым антикультурным тенденциям;
- с изменением стиля мышления людей, углублением их интернационалистского подхода к ценностям мировой культуры;
- с качественным своеобразием и величием идеалов, которыми руководствуется человек в этом процессе.
При подходе к процессу наследования прошлой культуры, представляется важным отыскание "формулы ценности" тех или иных взглядов выдающихся мыслителей прошлого применительно к общему контексту современной духовной жизни и тенденциям ее развития (т.е. речь идет об отыскании наиболее гармоничных фрагментов культурного наследия как его высших ценностей).
Представляется исторически перспективным проанализировать феномен преемственности в условиях переломных кризисных эпох, когда происходит размывание устоявшихся духовных ценностей, а, следовательно, и идеальных представлений о поступательном развитии человечества: рассмотрению подлежит не столько декларативная, очевидно заявленная сторона концепций, сколько подспудно живущая в сочинениях мыслителей версия прогрессивного устройства общества.
Список литературы
1. Бабушкин В.У. О природе философского знания. -М.,1978.2. Желнов М.В. Предмет философии в истории философии. -М., 1981.
3. Кувакин В.Л. Что такое философия? -М., 1989.
4. Лосев А.Ф. Дерзание духа. -М., 1988.
5. Лосев И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию//Вопросы философии. 1992, № 7.
6. Макаров М.Г. Развитие понятий предмета философии в истории ее учений. -Л., 1982.
7. Маритен Ж. Философ в мире. -М., 1994.
8. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. -М. , 1990.
9. Мировоззрение и развитие научного знания. -Л., 1990.
10. Орлов В.В. Человек, мир, мировоззрение. -М., 1985, -гл. 5.
11. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? -М., 1991.
12. Франк С.Л. Духовные основы общества. -М., 1992.
13. Чанышев А.Н. Что такое мировоззрение. -М., 1990.
14. Бердяев Н.А. Философия свободы. - М., 1989. -Гл. 5.15. Гайденко П. Бытие и разум//Вопросы философии. 1997, № 7.
16. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западно-европейской философии. - М., 1986.
17. Кутырев В. Опровдание бытия//Вопросы философии. 2000, № 5.
18. Мотрошилова Н. В. Бытие//Вопросы философии. 1989, № 4.
19. Николай Кузанский. Сочинение в двух томах. М., 1980.
20. Носов Н.А. Виртуальная реальность. //Вопросы философии № 10, 1999.
21. Поппер К. Что такое диалектика//Вопросы философии. 1995, № 1.
22. Рузавин Г.И. Эволюционная эпистемология и самоорганизация//Вопросы философии. 1999, № 11.
23. Спор о диалектике//Вопросы философии. 1995, № 1.
24. Фрагменты ранних греческих философов. - М., 1989. -С. 279-290.
25. Франк С.Л. Духовные основы общества. - М., 1992.
26. Хайдеггер М. Время и бытие. - М., 1993. -С. 361-381, 391-407.
27. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.
28. Хорунжий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности. //Вопросы философии №6, 1990.
29. Аксенов Г. П. О причине времени//Вопросы философии. 1996, № 1. 30. Анисов А.М. Время и компьютер: негеометрический образ времени. - М., 1991. 31. Аскин Я.Ф. Проблема времени. Ее философское истолкование. - М.,1966. 32. Лолаев Т.П. О "механизме" течения времени//Вопросы философии 1996, № 1. 33. Мелюхин С.Т. Материя в ее единстве, бесконечности и развитии, - М., 1966. 34. Пригожин И. Переоткрытие времени. //Вопросы философии. -1989. -№ 8. 35. Уитроу Дж.. Структура и природа времени. - М., 1984.36. Дубровский Д.И. Проблема идеального. - М., 1983.
37. Юнг К. Г. Психоаналитические типы. М., 1967.
38. Иванов А.В. Сознание и мышление.- М., 1994.
39. Михайлов Ф.Т. Сознание и самосознание//Философские науки.1990,
40. Зейгарник Б. В. Теория личности в зарубежной психологии. МГУ, 1982.
41. Ильенков Э.В. Проблема идеального //Вопросы философии. -1979.№ 6.7.
42. Леонтьев А.Н. Деятельность, сознание, личность. - М.,1975.
43. Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии. 1990. -№ 10.
44. Маркс К. Капитал //Маркс К., Энгельс Ф. -Соч. 2-е изд. - Т.2. -Гл. 24.
45. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. - М., 1972.
46. Тихомиров О. К. Психология мышления. МГУ, 1984.
47. Узнадзе. Д. Н. Психология исследования. М., "Наука", 1966.№ 6.
48. Андреев Н.Л. Происхождение человека и общества: современные методологические проблемы. - М., 1988.
49. Айер А. Человек как предмет философского исследования // Философские науки. -1991. - № I.
50. Бердяев Н. О назначении человека. - М., 1993.
51. Вернадский В. И. Начало и вечность жизни. - М., 1988.
52. Вишев И. Проблема личного бессмертия.- Новосибирск, 1990.
53. Гулыга А. Философия в поисках смысла жизни //Диалог . -1990. - № 12.
54. Качанова Ю.Л. Природа человека: Ступени анализа //Человек в сфере гуманитарного знания. - М., 1989.
55. Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. - В 3-х томах. -Рига, 1992.
56. Ламонт К. Иллюзия бессмертия.- М., 1984.
57. Лосев А.Ф. Человек //Вопросы философии. -1988. - № 10.
58. Франк С.Л. Смысл жизни //Вопросы философии. -1990. - № 6.
59. Фромм Э. Духовная сущность человека //Философские науки. -1990. -№ 8, 9.
60. Человек, мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. - М., 1991.
61. Щердаков В.Н. Смысл жизни как философско-этическая проблема //Философские науки. -1985. - № 2.
62. Энгельс Ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека //Маркс К., Энгельс Ф. - Соч. 2-е изд. - Т. 20.
63. Арефьева Г.С. Общество. Познание. Практика. - М., 1988.
64. Антипов Г.А., Кочергин А.Н. Проблема методологии исследования общества как целостной системы. - Новосибирск, 1988.
65. Бердяев Н.А. Смысл истории. - М., 1990.
66. Вебер М. Избранные произведения. - М., 1990. - Ч.2.
67. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии.- М., 1991.
68. Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие. / К. Маркс, Ф. Энгельс. -Соч. 2 изд. Т. 13. -С. 6-8.
69. Момджян К.Х. Социум. Общество. История. - М., 1994.
70. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. - М., 1988.
71. Бюрократия, авторитаризм и будущее демократии в России //Вопросы философии. - 1993. - №2.
72. Гордиенко Н.С. Современное русское православие. - Л.,1988.
73. Гулыга А.В. Принципы эстетики. - М., 1987.
74. Гумницкий Г.М. Смысл жизни, счастье, мораль. - М., 1981.
75. Мораль: сознание и поведение. - М., 1986.
76. Общественное сознание и его формы. - М., 1986.
77. Толстых В.И. Духовное производство. - М., 1986.
78. Швейцер А. Культура и этика. - М., 1973.
79. Яблоков И.Н. Религия: сущность и явление. - М., 1982.
80.Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. - М., 1985.
81. Араб-Оглы Э.А. Европейская цивилизация и общечеловеческие ценности //Вопросы философии. -1990. -№ 8.
82. Ахиезер А.С. Социокультурные проблемы развития России. - М., 1992.
83. Вебер М. Протестанская этика и дух капитализма //Избранные произведения. - М., 1990.
84. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991.
85. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке.- М., 1990.
86. Кучмаева И.К. Культурное наследие: современные проблемы.- М., 1987.
87. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры - М., 1991.
88. Семенов О.П. Основы теории и истории культуры.- СПб., 1996.
89. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. - М.,- 1992.
90. Шпенглер О. Закат Европы.- М., 1999.
91. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. -М., 1991.92. Бунге М. Интуиция и наука. - М., 1971.
93. Диалектика процесса познания. - М., 1985. -Гл. I, II, III,УШ, X, ХП.
94. Олдак П.Г. Теогносеология. Миропостижение в рамках единения науки и веры. - Новосибирск, 1994.
95. Полани М. Личностное знание. - М." 1986.
96. Чудинов Э.М. Природа научной истины. - М., 1977.
97. Штофф В.А. Моделирование и философия.- М., 1966.
98. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки /ХII-ХШ в в./. -М.,1987.
99. Ильин В.В. Критерии научности знания.- М., 1989.
100. Кун Т. Структура научных революций.- М., 1980.
101. Карпович В.Н. Проблема, гипотеза, закон. - Новосибирск, 1980.
102. Мостепаненко М.В. Философия и методы научного познания. - Л., 1972.
103. Наука В России: Состояние, трудности, перспективы//Вопросы философии, 1994, № 10-11.
104. Ракитов А.И. Философия компьютерной революции.- М., 1991.
105. 4. Селье Г. От мечты к открытию: как стать ученым. - М.,1987.
106. Швырев В.С. Теоретическое и эмпирическое в научном познании. - М., 1978.
107. Фролов И.Т., Юдин Б.Г. Этика науки. - М., 1986.
108. Философия и методология науки/Под ред. В.И. Купцова - М., 1996.
109. Философия техники: История и современность. -М., 1997.