5.1. Периодизация Индийской культуры и кастовый строй
5.1. Периодизация Индийской культуры и кастовый строй
Индия - страна волшебных загадок и удивительных чудес - подарила мировой культуре бесценные художественные сокровища. Индия расположена на юго-востоке, на полуострове, омываемом водами Индийского океана, Аравийского моря и Бенгальского залива. На севере страна окружена величайшим в мире горным хребтом - Гималаями - священными считают индусы эти горы. Именно отсюда несет свои воды животворящая водная артерия страны - Ганг. Природные условия Индии многообразны: полноводные реки, степи, пустыни, тропические леса. Величественная тропическая природа Индии - цветущая и грозная, яркая и непредсказуемая содействовала развитию столь же мощных и величественных образов мифологии и искусства. Вера в чудодейственную силу природы стала основой всей индийской культуры.
Слово "Индия" происходит от "Синдху" - древнего названия главной реки Инд. На основе этого слова Индию называли "Хинд". Для индусов реки олицетворяют женское животворящее священное начало. Вдоль Ганга от устья к верховьям и обратно совершается паломничество верующих.
Культура Индии Может быть разделена на следующие периоды:
— Древнейший период (ХХIII-ХVIII века до н.э.); — Ведийский период (конец II тысячелетия до VII века до н.э.); — Буддийский период (VI- III века до н.э.); — Классическая эпоха (II век до н.э. - V век н.э.).
Первые следы культуры высочайшего уровня развития обнаруженные на территории Индии датируются III - II тысячелетиями до н.э. Найдены огромные города в Мохенджо-Даро и Хараппе, с широкими улицами (до 10 метров), с канализационной системой, крупные склады зерна, доки, обширные рынки и пр. О высоком уровне развития хараппской культуры говорят строгая планировка при строительстве городов, монументальная архитектура, наличие письменности, ссистема мер и весов, произведения искусства. Были найдены и предметы художественного ремесла - изделия из бронзы, ювелирные предметы, мелкая пластика (искусно вырезанные стеатитовые, медные, глиняные печати (найдено около 2000 печатей) с изображениями слонов, быков, горных козлов с надписями вокруг изображений). Среди находок Мохенджо-Даро была обнаружена статуэтка девушки-танцовщицы. Танец в Индии имел ритуальное значение и сопровождал всю жизнь индуса. Одна из самых сложных загадок Хараппской цивилизации - язык и письменность.
Следующий крупный период индийской истории называют ведическим по названию древнейших религиозных текстов - Вед (веда - знание).
Веды - литературные памятники древних кочевых арийских племен. Арийцы, вторгшиеся в Индию, культурно не были связаны с аборигенами страны, создателями цивилизации Мохенджо-Даро. Слово "арья" является синонимом слова "благородный". С точки зрения этимологии оно означает "пахать". Следовательно "ариец" - это землепашец, и это занятие считалось благородным. Арии обожествляли природу, от которой полностью зависели. Сборник Вед проникнут глубоким и ярким чувством природы. Ведические боги олицетворяли силы природы и природные явления - гром, молнию солнце, небо, огонь землю. Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм - поклонение многим богам и божествам.
Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на три сферы - небо, землю, антарикшу (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные боги. Для ведизма характерен синкретизм в описании богов; строгой иерархии богов не существовало, не было верховного божества.
Около начала первого тысячелетия до н.э. наметились серьезные перемены в общественной жизни народов Индии. Арийцы основали в бассейнах Инда и Ганга ряд деспотических раннерабовладельческих государств. Социальные противоречия между завоевателями и покоренным населением все обострялись. Возникающее социальное расслоение оформляется в виде системы четырех варн. Варны были социальными группами людей, объединенных общими религиозными обрядами и стоящими на одной ступени социальной иерархии. Кастовая система была закреплена не только юридическими нормами, но и при помощи религиозных установлений. Считалось, что деление на варны было завещано богами. На первое место в эту эпоху выдвинулся новый бог-творец - Брама или Брахма, которому и стали приписывать создание варн. Основными варнами считались:
— Брахманы - жрецы, ученые, мудрецы; — Кшатрии - воины и правителя; — Вайшьи - купцы, ремесленники, земледельцы; — Шудры - работники, слуги.
Учение о правах и обязанностях представителей варн изложены в древних источниках, например, в законах Ману. "Законы Ману" – сборник предписаний о долге, правилах поведения индийца в частной и общественной жизни содержит также наставления об управлении государством и по судопроизводству. Его составление приписывается мифическому прародителю людей Ману. В действительности этот сборник создавался одной из брахманских научных школ в течение нескольких веков. В дошедшей до нас редакции он датируется примерно рубежом новой эры. В сборнике описана система четырех варн: I – 31. А ради процветания миров он (Брахма) создал из своих уст, рук, бедер и ступней (соответственно) брахмана, кшатрия, вайшья и шудру. X – 4. Брахманы, кшатрии и вайшьи – три варны дважды рожденных, четвертая же шудры – рожденная один раз, пятой же нет. I – 87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.
Брахманы
Брахманы находились на особом положении, эта варна считалась высшей. Ни в одной стране Древнего Востока жречество не достигало такого привилегированного положения, как в Индии. Жрецы были свободны от всяких повинностей, налогов, телесных наказаний, объявлялись земными божествами. Брахманы считались хранителями традиций, религиозных догм. В Древней Индии религиозному обряду приписывалась магическая сила, которая подчиняла жрецу, владеющему тайнами ритуала, природные стихии и богов, которые оказывались бессильными перед магией обряда при условии правильного его исполнения. В эту эпоху в Индии сложилась поговорка: мир подчиняется богам, боги подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, следовательно, брахманы - наши боги. В "Законах Ману" о брахманах говорилось так:
I – 88. Обучение, изучение Веды, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он (брахма) установил для брахманов.
I – 100. Все, что существует в мире, – это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это.
II – 135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих – отец – брахман.
IX – 317. Брахман – ученый или неученый – великое божество, равно как великое божество и огонь, и использованный (при жертвоприношении) и неиспользованный.
X – 81. Но, если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить (исполнением) дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним.
Кшатрии
I – 89. Охрану подданных раздачу (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды) и неприверженность к мирским утехам он (Брахма) указал для кшатрия.
X – 118. Кшатрий, взимающий в крайних обстоятельствах даже четвертую часть (урожая), со всей энергией охраняющий подданных, освобождается от греха.
X – 119. Его, (царя), дхарма – победа; он не может отступать в страхе; защищая оружием вайшьев, он может заставлять вносить законный налог.
X – 120. (Налог) на народ – одна восьмая в зерне, налог (с золота и скота) – одна двадцатая, (но) по крайней мере каршапана; шудры, а также ремесленники и мастера по художественным ремеслам (вместо налога) исполняют работы.
Вайшьи
I – 90. Пастьбу скота и также раздачу (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды), торговлю, ростовщичество и земледелие – для вайшьев.
X – 98. Вайшья, который не в состоянии существовать (исполнением) своей дхармы (обязанности), может существовать по образу жизни шудры, (но) не исполняя запрещенные (ему) дела, и, отвращаясь (от этого) как только может.
Шудры
Шудры не являлись членами общин. Они потеряли связь с общиной либо в результате имущественного и социального неравенства, либо во время войн. Варна шудр пополнялась за счет переселенцев, отбившихся от своего рода и племени. Шудры не имели земли и поэтому вынуждены были заниматься обслуживанием брахманов, кшатриев, вайшьев. За свои услуги они могли получать землю и вести не большое хозяйство, служившее им источником существования. Земля и накопленное шудрой имущество могли быть отобраны хозяином, которого он обслуживал. Жизнь шудры слабо охранялась законом. За его убийство полагалось лишь религиозное покаяние, как за убийство, например, кошки. Шудра же, совершивший преступление, наказывался строго. Шудры не допускались к управлению государством и к происхождению обряда посвящения – "второго рождения", который проходили члены первых трех варн при достижении определенного возраста (брахманы – с 8 - 16 лет, кшатрии – с 12 - 22 лет, вайшьи – с 12 - 24 лет). Обряд восходит к инициации – посвятительному обряду первобытного общества, которым сопровождался переход юношей и девушек в группу взрослых. Вот, что говорится об обязанностях шудр в законах Ману:
I – 91. Но только одно занятие Владыка указал для Шудры – служение этим варнам со смирением.
X – 99. Шудра, не могущий исполнять услужение дважды рожденному, которому угрожает гибель сыновей и жены, может жить занятиями ремесленников.
X – 100. (Ему надлежит следовать) тем занятиям ремесленников, таким различным ремеслам, исполнением которых обслуживаются дважды рожденные.
Неприкасаемые
Низшую, самую приниженную и бесправную группу населения составляли "неприкасаемые", не входившие ни в одну варну. Возникновение понятия "неприкасаемости" связано с магическими представлениями о табу и ритуальной нечистоте. В дальнейшем с развитием общественного неравенства представление о неприкасаемости господствующий слой использовал в своих интересах. Стало считаться, что нечистоту могли навлечь, например, убийство брахмана, нарушение сословно-кастовых предписаний, выполнение некоторых работ: уборка нечистот, мусора, трупов и т.д. "Неприкасаемые" должны были жить вне селения и входить в него только днем с особой меткой на одежде. Их не допускали к колодцам, так как считалось, что они могли осквернить чистую воду. К ним причислялись отсталые племена охотников, рыболовов, включенные в жизнь классового общества. "Неприкасаемые" не являлись рабами, но закон их не защищал.
X – 51. Местожительство чандалов и швапачей (должно быть) вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться (другими), имуществом их (должны быть только) собаки и ослы.
X – 52. Одеждами – одеяния мертвых, пища (должна им даваться) в разбитой посуде, украшение (их должно быть) из железа, и они должны постоянно кочевать.
X – 53. Человеку, исполняющему дхарму, не следует общаться с ними; их дела (должны решаться) между ними; браки – с подобными им.
X – 54. Их пища должна быть даваема им другими в разбитой посуде; ночью им не полагается бродить по деревням и городам.
X – 55. Днем они, отмеченные по приказу царя знаками, могут входить (туда) для исполнения работ и пусть уносят трупы людей, не имеющих родственников: таков порядок.
X – 56. Им полагается всегда по приказу царя, согласно шастрам, умерщвлять приговоренных к казни; они могут забирать одежды казненных, ложа и украшения.
В эту эпоху на первый план выдвинулась одна из важнейших религиозных теорий, которая позже сделалась центральной точкой индусской религии: идея перевоплощения. Жизнь человека управляется объективными процессами - законом кармы и перевоплощения. Карма - это механизм, заведующий передачей в новое человеческое существование свойств, накопленных в предыдущей жизни. Прошлая карма определяет природу нового тела человека, продолжительность жизни, семью, в которую он попадет. Если человек не преодолеет в себе влечение к жизни - он рождается вновь и вновь. Согласно брахманским представлениям, душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. В какое именно тело воплотиться душа - зависит от поведения человека в его теперяшней жизни, и, прежде всего, от соблюдения им кастовых правил. За грех человек должен был воплотиться в представителя низшей касты, в животное и даже в неодушевленный предмет.
5.2. Возникновение и становление буддийского вероучения
К VI - V вв. до н.э. классовые противоречия в Индии достигли крайней степени. Роскошная жизнь богачей - брахманов, кшатриев и бедность и нужда низших каст и рабов, а главное призрачность надежды на спасение для представителей низших каст и рабов привели к тому, что вера в незыблимость кастового строя начала колебаться. Широко распространились отшельничество, аскетизм, бродячее монашество, в чем проявлялись неудовлетворенность существующим порядком даже у многих из тех, кто принадлежал к высшим кастам. Одним из новых вероучений, в котором нашло свое выражение общее настроение недовольства, неуверенности, отчаяния, был буддизм.
Согласно "Типитаке" - религиозному раннебуддийскому сборнику основатель буддизма Сиддхартха Гаутама из рода шакья родился в городе Капилавасту, у подножия Гималаев в семье царя. Отец Сиддхартхи окружил любимого сына с самого детства необычайной роскошью, тщательно устранил из его жизни все, что могло бы его опечалить. Молодой царевич не видел вокруг себя и не знал ничего мрачного, тяжелого, безобразного: он не подозревал, что в жизни есть страдание, нужда, болезни и смерть. Он не выходил за пределы своего прекрасного дворца и сада и проводил свое время в пирах, развлечениях и праздниках. По одному из позднейших легендарных рассказов, толчком к душевному перевороту послужили четыре встречи: с дряхлым стариком, страдающим больным, похоронной процессией и, наконец, с нищим монахом, добровольно отрекшимся от роскоши и наслеждений. Принц покидает дворец и семью и становится аскетом-отшельником. Семь лет проводит Сиддхартха в лесу, всячески изнуряя свое тело по обычаю тогдашних фанатиков веры, чтобы достигнуть душевного мира и осознания истины. Он чуть не умер от истощения: вот как говорится об этом в стихотворении индийского поэта Ашвагхоши "Жизнь Будды":
"Сердце свое обратил он На умерщвление плоти, На воздержанье от страсти, Мысли о пище отверг. Пост соблюдал он какого Не соблюсти человеку. Был в безглагольной он мысли, Шесть продолжал так годов. По конопляному только Зернышку ел каждодневно. Тело его исхудало, Тонкий и бледный он стал".
Но самоограничения не принесли молодому отшельнику удовлетворения: он понял, что путь к спасению все-таки не в этом. Гаутама пришел к убеждению, что обе крайности - и жизнь, полная удовольствий, и жизнь добровольных страданий - равно далеки от правильного пути. Первая - это "жизнь низменная, неблагодарная, противная духу, недостойная, ничтожная"; вторая - "жизнь мрачная, недостойная, ничтожная". Он возвратился в мир и стал ждать озарения и мудрости, идя по пути личного искания истины, отрекаясь от земных страстей. Однажды сидя под деревом и погрузившись в глубокие мысли, Гаутама внезапно достигает "просветления". Ему открывается истина. С этого момента Сиддхартха становится Буддой - Просветленным. Правильный путь лежит посредине. Это путь самоуглубления для познания истины, путь, ведущий к покою, к просветлению духа. Основу буддийского мировоззрения составляют так называемые "четыре благородные истины": Жизнь - это страдания: "рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание; разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание…" Причина страданий - сама жизнь, состоящая у людей из бесконечных желаний, страстных стремлений к удовольствиям и наслаждениям. Эта жажда "ведет от возрождения к возрождению"; Прекращение страдания заключается в "устранении этой жажды через полное уничтожение желания". Человек должен подавить в себе всякое стремление к существованию, страсть, привязанность к чему бы то ни было; Для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать "восьмиричному пути", указанному Буддой.
"Восьмиричный путь" предполагает формирование:
- Правильных взглядов, или постижения четырех благородных истин;
- Правильного стремления, или желания достичь истинного состояния - нирваны;
- Правильной речи, или воздержания от лжи, клеветы, грубости и пустословия;
- Правильного поведения, или ненанесение вреда не только человеку, но и всему живому;
- Правильного образа жизни или привычки жить честным трудом, добывать пропитание честным способом;
- правильного усилия, или самоконтроля, недопущения эгоистических помыслов, собственнических стремлений;
- правильных помыслов, или их чистоты, понимания преходящего характера всего в мире, свободы от своекорыстия;
- правильного созерцания, или полной отрешенности, избавления от всяческих желаний.
Следуя этому пути, человек достигает вершины своих желаний. Как и всякая религия, буддизм содержал в основе доктрины идею о спасении - в буддизме постижение этого "освобождения" именуется нирваной. Что же такое нирвана? Это одно из центральных понятий буддийской философии, но точного определения этого понятия нет. Нирвана - это переход в иное, непознаваемое бытие, причем с одной точки зрения в нирвану можно вступить только после смерти тела, а с другой, - нирвана достижима и при жизни человека. Нирвана означает прекращение той цепи перерождений - сансары, которая, согласно индуистским представлениям, составляет удел всех живущих. Вырваться из вечного круга сансары может лишь тот, кто сам через долгий ряд перерождений, путем сознательных усилий, познает истину. Надеяться на богов человек не должен, ибо они сами подвержены тому же закону круговращения сансары. Буддизм не признавал существования бога-творца, бога-созидателя от которого зависит человеческая судьба. Будда, человек, достигший просветления, стоит выше богов. Но и сам Будда не спасет людей, он только указал правильный путь, а идти по нему каждый должен сам. Не случайно огромное значение в буддизме играла этическая сторона. Нравственный аспект в поведении человека должен был занять особое место. Следуя "праведному" пути, человек, должен полагаться на самого себя, а не искать помощи, защиты и спасения извне.
5.3. Древнеиндийская литература и искусство
Древнеиндийская литература по праву занимает одно из самых почет мест в истории всемирной литературы. Литература - неотъемлемая часть индийской культуры, насчитывает свыше 4 тысячи лет. Она многообразна и по своим жанрам, и по языково-культурным традициям, поражает глубиной и оригинальностью содержания, исключительно поэтична.
Оддними из древнейших индийских памятников литературы являются Веды. Ведийские тексты считаются в Индии священными, их изустно передавали из поколение в поколение, бережно сохраняли. Веды были записаны и отредактированы гораздо позднее. Веды представляют собой собрания текстов, которые распадаются на четыре основных сборника молитвенных заклинаний и гимнов: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. "Ригведа" – древнейшая часть Вед, сборник гимнов, датируемый условно рубежом II – I тысячелетий н.э. и состоящая из тысячи двадцати восьми стихотворных произведений - суктов, условно называемых гимнами. Большая часть гимнов предназначена для исполнения во время ритуалов жертвоприношения. Будучи обращены к богам, они нарочито многозначны и загадочны. Ведийские гимны складывались в ту пору, когда представления о природе и обществе получают воплощение в мифических образах. В Ведах обожествлены различные явления природы, которые получили человеческий облик. Одним из ранних образов богов, носящих наиболее архаические черты, является Индра - бог-воитель, а также бог, олицетворяющий гром и молнию. В некоторых гимнах Индра характеризуется также как владыка солнца и света. Есть миф о борьбе Индры с великим чудовищем - мировым драконом Вритрой, которого считают олицетворением грозовой тучи. Этого дракона боялись все боги, и только один Индра вступил с ним в борьбу и победил. Вот один из ведических гимнов, посвященных Индре:
"Будь нашим, о, Индра, сейчас и в дальнейшем! Будь милосердным и готовым нам помочь! Так воспевая, под защитой могучего В решающий день мы хотели бы больше всего захватить коров!"
Другой бог с натурмифологическими чертами - Варуна - олицетворение ночного неба, небесных и земных вод. Вот один из многочисленных гимнов Варуне:
"Вседержителю вознесу я возвышенную, глубокую молитву, приятную прославленному Варуне, который разбил землю, чтобы разостлать ее для солнца, как жрец шкуру (жертвы)…"
В Ригведе опоэтизировано солнце:
"Восходит светлый богоданный облик. То око Митры, Варуны и Агни. Земля и небо и простор меж ними Полны от солнца благодатью жизни".
К группе солнечных богов близок и Митра – бог святости, договора, ассоциируемый с солнцем (и огнем) как свидетелями клятвы, образ которого несколько неясен; он часто упоминается вместе с Варуной; Митра (друг) считался защитником людей.
"Митре (и) Варуне мы Приносили жертву с песнями, подобно Атри Пусть сядете вы двое на жертвенную солому Для питья сомы. Благодаря завету (богов) вы даете (людям) прочный мир, Благодаря установлению (людей) вы объединяете народы. Пусть сядете вы двое на жертвенную солому Для питья сомы! Пусть Митра и Варуна наслаждаются Нашей жертвой, чтоб охотно приходить (и дальше)! Пусть они сядут на жертвенную солому для питья сомы"!
В Ригведе сукты эпического содержания соседствуют с лирическими произведениями:
"Подходит ночь, глядит на нас Несметными зеницами, Надела бусы-жемчуги. Тобою полны, Вечная, Долины все и глубь небес, Рассеешь мрак мерцаниями… Нависла темень черная, Узоры блещут звездные, Приди заря желанная".
В этих величественных произведениях индийской литературы поистине заключена великая душа народа: не случайно индийский поэт Р.Тагор охарактеризовал ведийские гимны как "поэтическое свидетельство коллективного выражения народного восторга и благоговейного ужаса перед жизнью".
Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии - "Махабхарата" и "Рамаяна", которые запечатлели все стороны жизни древних индийцев.
В основе повествования "Рамаяны" ("Сказание о Раме") - рассказ о походе на остров Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов Раваной. Некогда Равана получил от бога Брахмы обещание, что впредь он будет неуязвим ни для бога, ни для демона. Наглый и самонадеянный, он стал притеснителем всего мира, но, прежде всего он старался чинить препятствия совершаемым святыми мудрецами жертвенным обрядам, жизненно важным для людей и для богов. Примерно в то же время царь Дашаратха совершал обряд жертвоприношения. Боги, явившиеся получить свою долю приношений, остались довольны жертвенным обрядом. Затем боги отправились к Брахме, чтобы испросить у него какое-нибудт средство для искупления зла, порожденного его преступным великодушием по отношению к Раване. Брахме пришла в голову мысль, что Равана, ставя условием свою неодолимость для богов и демонов, упустил из виду человека и, следовательно, с этой стороны остался уязвим. Он посоветовал богам просить Вишну, принять земное воплощение и уничтожить демона. Вишну согласился исполнить просьбу богов и воплотился в сыновьях царя Дашаратхи, в Раме и его братьях. Рама, испытав множество приключений, становится супругом несравненной принцессы Ситы и готовится стать наследником престола. Однако из-за дворцовых интриг был отослан в изгнание. Рама с Ситой и братом Лакшманом обосновались вдали от людей в небольшой хижине, где жили в счастье и мире.
В то время отвратительная сестра Раваны дьяволица Шурпанакха ("та, у которой когти подобны веяльным корзинам") встретила Раму и предложила ему свою любовь, но была им отвергнута. Дьяволица пожаловалась брату, и тот послал демонов, чтобы убить Раму. Когда из этого ничего не вышло - все демоны были разгромлены, Равана похитил Ситу. Прибыв в свое королевство - Ланку, он стал свататься к Сите, предлагая ей свою руку и царство, но получил отказ. С помощью божественной обезьяны Ханумана Рама освобождает Ситу.
Ни один из разделов мифологии индуизма не окружен столь благоговейным почитанием, как легенда о Раме и Сите. Рама и Сита любимые герои миллионов индийцев: их преданность друг другу, победа добра над злом и сегодня остаются в Индии символом благородства и высоких нравственных идеалов. По всей Индии разбросано неисчислимое множество небольших храмов, посвященных Раме или Хануману (отсюда - обожествление обезьян).
Древняя Индия подарила миру такого величайшего поэта, как Калидаса (год рождения и смерти неизвестны, примерно конец IV - начало V века). Его творчество явилось одним из важнейших этапов в культурном развитии страны. В Индии Калидасу называют царем поэтов. С именем Калидасы связана одна легенда. Во времена Калидасы жил один брахман: его дочь была самой ученой женщиной своего времени. Но, будучи столь образованной, она была крайне разборчива и отказывала всем женихам. В конце концов, это надоело ее отцу, и он решил выдать дочь замуж за самого глупого брахмана. Однажды отец шел по дороге и увидел юношу, который сидел на суку дерева и пилил этот сук пилой. Конечно, сук обломился и юноша свалилился на землю. Сидя под деревом, он недоумевал и горько жаловался, не понимая, почему упал. Узнав, к какой варне, принадлежит юноша (он оказался брахманом), старый брахман предложил ему жениться на своей дочери. После свадьбы молодая жена была ужасно разочарована глупостью своего мужа и тот, чтобы хоть немного поумнеть, поступил в школу. Но и в школе его дела обстояли не лучшим образом: друзья надсмехались над его глупостью и неученостью.
Однажды приятели Калидасы, смеясь, предложили ему провести ночь в храме богини Кали, тот по глупости согласился. Для того, чтобы доказать всем, что не боится, Калидаса решил вымазать изваяние богини сажей. Надо сказать, что в то время обмазывание сажей было очень позорно и богиня, испугавшись, предстала перед Калидасой в своем истинном облике. Но тот, не испугавшись, решил довести задуманное до конца. И тогда Кали предложила выполнить любое его желание. Калидаса пожелал стать самым умным и образованным человеком. Богиня исполнила его желание. На следующий день в школе Калидаса поправил учителя, который ошибся, произнося выражение на санскрите: все окружающие были крайне удивлены. А Калидаса с тех пор стал самым мудрым и образованным человеком. Конечно, это легенда, но, в действительности, произведения, созданные этим поэтом восхищают человечество уже многие века. В центре его творчества - образ человека, причем, это не идеализированный образ, а действительно прекрасная человеческая личность. Калидаса рисует нам картины природы, народного быта жизни страны. Лучшая из его драм - "Узнание Шакунталы", написана на сюжет одной из легенд "Махабхараты".
Наряду с санскритскими сочинениями, связанными с брахманистско-индуистской традицией, в Древней Индии существовала богатая литература, относивщаяся к иной - буддийской традиции. Наиболее ярким дарованием выступает здесь писавший на санскрите поэт и драматург Ашвагхоша (I - II вв. н.э.). Его поэма "Жизнеописание Будды" свидетельствует о появлении в Индии нового жанра - искусственного эпоса, где очень сильно чувствуется влияние народной поэзии.
Искусство Индии представляет собой некое пространственное и временное единство, которое, несмотря на все местные и исторически обусловленные различия в течение почти пяти тысячелетий непрерывно существует и продолжает существовать до настящего времени.
Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-гуптскую эпоху.
В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева и потому не сохранилось до наших дней. В первые века нашей эры в строительстве начинает широко применяться камень. Религиозная архитектура этого времени представлена пещерными комплексами, храмами и ступами.
На протяжении длительного периода, с III в. до н.э. и до Х в. н.э., в Индии сооружали храмы, выдалбливая помещения в цельной скале. В Индостане более тысячи пещерных сооружений, главным образом храмовых, а также монастырских. Пещерный храм представляет собой высеченный в скале зал, в котором находится культовый символ - ступа или статуя Будды. Такой храм - не просто пещера. Это сложное сооружение с колоннами и множеством прекрасных деталей, которые высечены из цельной скалы. При царе Ашоке начали высекаться пещерыне монастырские буддийские комплексы. Основными их сооружениями были квадратные залы, за которыми располагались кельи монахов и храмы - чайтьи. Процесс вырубания был очень трудоемким и длительным, но результат превосходил все ожидания. Ощущение массы скалы и красоты архитектурного пространства рождали у людей благоговейный восторг. Ведь буддийское искусство обращалось к неизвестным дотоле чувствам людей - состраданию, скорби, задумчивой нежности. То новое, что несло с собой буддийское искусство, была одухотворенная красота, которая почти незнакома брахманскому художественному сознанию.
Основной тип буддийских культовых памятников - это ступа, сложенный из кирпича купол, В раннем буддийском сочинении "Диггханикая" сказано: "И ступу надо воздвигнуть для Будды на том месте, где сходятся четыре дороги, и тому, кто у этой ступы положит венок или что-нибудь благоуханное, или что-нибудт разноцветное, или же только почтительно склонится, тому это на долгие времена послужит к здоровью и счастью".
Вопрос о происхождении буддийской ступы сложен. Известно, что с самого начала она имела полусферическую форму, о чем повествует легенда. Будду спросили, каким доллжно быть его погребальное сооружение, и он вместо ответа сложил плащ в качестве постамента, а сверху положил, перевернув вверх дном, свою круглую чашу для сбора подаяний. Умирая, Будда завещал своему ученику воздвигнуть ступы над останками его тела, сожженного на погребальном костре. Прах Будды разделили на восемь частей и над каждой построили ступу.
Ступа впечатляет своей "космичностью". Ее купол делится на три части: массивная верхняя часть, узкая средняя часть и основание. Ступа окружена массивной каменной оградой. Войти насвященную территорию, огражденную от житейской суеты, можно через богато украшенные ворота. На рельефах изображена вся история буддизма - чудеснове рождение Будды и его дальнейшая судьба. Все элементы ступы имеют символическое значение. Полусфера - символ пустотности бытия, в буддизме означает нирвану Будды. Стержень - мировая ось, соединяющая Небо и Землю, символ Мирового Древа. Зонты - три сферы мироздания, а надстройка над ступой символизирует Мировую гору. Лаконичная простота, завершенность, монументальное величие и символический смысл - вот отличительные черты ступы как самобытного памятника буддийской культуры.
Великолепное мастерство обработки камня показывают также стамбхи - монолитные столбы, на которых высекались буддийские изречения и царские законы. Вершину этих столбов украшала капитель с фигурами почитаемых буддизмом животных - льва, быка, слона, лошади.
Скульптура занимала значительное место в искусстве Индии: были соозданы специальные руководства по скульптуре, содержавшие правила сооздания статуй, прежде всего для храмов и других культовых сооружений.
В раннебуддийском искусстве не было антропоморфных изображений Будды. Он изображался символически, ведь, став "просветленным", Будда как бы вышел за пределы земной жизни. Будду олицетворял целый ряд символов - колесо закона (знак поворотного момента в его сознаниив момент его просветления), даней, слушающих его проповедь, слонов, поклоняющихся дереву, под которым он предавался раздумьям. Изображения Будды в человеческом облике возникают с I века н.э. Для передачи божественного облика Будды были разработаны сложные изобразительные приемы и каноны, в которых заключен ряд особых признаков святости - миндалевидный овал лица, длинные мочки ушей - знаки его благородного происхождения, бугор мудрости на темени, монашеское одеяние. Выработалось несколько канонических изображений Будды - сидящего, стоящего и лежащего, уходящего в нирвану. В любом из них Будда связан с определенной асаной (позой), хастами (жестами) и мудрами (положением пальцев), например, абхайя-мудра - "подойди ко мне без страха" - правая рука, согнутая в локте, приподнята вперед с вертикальным положением пальцев.
При взгляде на индийскую скульптуру сразу бросается в глаза ее округлая наполненность. Это характерно не только для изображения женщин, но и мужчин. Скульптор не заботился о передаче рельефов мускулатуры, фигура как бы наполнена живыми соками. И, действительно, в скульптуре и живописи индийский художник стремился воплотить принцип саджива (букв. "быть живым"). А по представлениям индийцев, главное, что отличает все живое, - это дыхание (прана) и "течение жизненного сока" (ангираса). Стремясь воплотить принцип саджива, индийский художник передает в скульптуре не видимую физическую реальность тела, а ощущаемую, "легкую", наполненную дыханием. Поэтому тела, изображенные в скульптуре, несут ощущение объема и твердой плоти.
Эстетическое созерцание в Индии есть нечто гораздо более субъективное, чем на Западе, где под красотой со времен античности подразумевают нечто объективное, свойственное самим природным процессам, явлениям, вещам. Особенность индийского искусства состоит в том, что внимание художника обращено, прежде всего, на эмоциональное состояние человека, его выражение глаз, положение губ, кроме того, "эмоционально-действенную характеристику дают также стереотипные символические позиции тела". Красота предполагает внутреннее душевное состояние покоя.
Таким образом, индийское художественное творчество интровертно, и предметом его является внутренняя субъективная жизнь духа.